推薦序一
寫在楊典《琴殉》出版之際
姚公白/中國國家級非物質文化遺產項目古琴藝術代表性傳承人、浙派古琴演奏家
多年沒楊典消息,幾天前突然收到他發來的一條消息:「我的《琴殉》因近日台灣要出一套紀念版,特別想請您寫個『一句話推薦語』……」一句話的推薦語怎麼寫?非得全書讀一遍。
還記得初次讀到《琴殉》是二00三年初,他即將離開他與朋友創辦的樂府琴館時,把一本A4紙的打印本交給我讓我提意見,我讀後就稍給了一些看法供他參考。二0一0年我已遷居香港,看到《琴殉》已正式出版,而且是第三版了。
此書名曰《琴殉》。「殉」者:
〈班固.幽通賦〉:「凡以身從物皆曰殉。」
《玉篇》:「用人送死也。」
〈書.伊訓〉:「殉於貨色。」《傳》:「殉,求也。」
〈莊子.駢拇篇〉:「小人則以身殉利,士則以身殉名,天下盡殉也。彼所殉仁義也,則謂之君子。所殉貨材也,則俗謂之小人。」
然何謂「琴殉」?楊典在其「第三版前言」中明言:「古琴作為最古老的中國藝術,它也不可避免地帶有犧牲的烙印。」然而,他似乎也在求索求證,以其滿腹之經綸,透過古今中外說琴之掌故史事,言世人欲言而未言,語時人欲語而忌語,且勿論是否無誤,然其咸有獨到之處的一家之言,足以優於人云亦云抑或不知所云,更優於裝神弄鬼抑或胡編亂造。當然,如楊典在〈乞靈與歸隱〉一文中也偶有人云云之,如杭州的西湖月會,說成是徐元白與馬一浮、張宗祥、徐映璞等組織的,顯然是從某些書中所言而來的,有的書中甚至說成立於一九四六年,純屬無根據的杜撰。事實如何?手頭有兩張舊照片,分別有徐元白先生題簽和橫幅。月會即一月一會,共有過八次,「西湖月會第七屆佑聖觀雅集」是在「三十七年元月」,即一九四八年一月。徐元白是西湖月會的發起者,馬一浮既不是發起人,也非參與者。雅集地點不固定,都在道觀或寺院。當年先君姚丙炎接受林友仁訪談錄音中有較為詳細的敘述,藉此機會澄清一下。
就古琴音樂藝術總體高度而言,中國傳統藝術觀從來沒有脫離意識型態來單獨討論藝術。《琴書大全》引《樂書》曰:「形而上者謂之道,形而下者謂之器。琴者,士君子常御之樂也。樸散而為器,理覺而為道,惟士君子樂得其道,而因心以會之,蓋將終身焉,雖無故斯須不撤也。故能出乎樸散之器,入乎覺理之道。」李贄《焚書》曰:「琴者,吟也,琴者,心也,所以吟其心也。」又曰:「琴自已耳,心固殊也,心殊則手殊,手殊則聲殊,何莫非自然者?」又曰:「蓋自然之道,得手應心,其妙固若此也。」說明琴樂是人的心緒情感的反映,也應了《樂書》之說:「出乎樸散之器,入乎覺理之道。」當今天下撫琴者日眾,縱論琴道者不計其數,然皆應了心殊——手殊——聲殊——言殊——道殊,能出乎琴器入乎琴道,是何等之難。以「獨醒」之思,「慎獨」之行遊於器、入其道,更是不易。
重讀《琴殉》的「七殉」似乎沒什麼修改,青年楊典激蕩狂狷桀驁不馴,好批評善爭辯,十數年過去我曾數次赴京因各忙其事,一直沒有再見面,想必在喧囂熱鬧的外部世界裡應漸趨沈穩坦然,在內心趨靜中審視往昔,誠如他自己所說:「惜少年狷介往事不再」、「儘管多有荒唐激烈之言,也可作早年樸拙自省之鏡」。
何謂傳統?傳統不是一個普通的名詞,而是令人充滿期待嚮往的。它似乎有一股觸及人們心靈深處的力量,召喚著人們去追尋去探索;傳統不是一潭死水,而是一股自然的活的清泉,今人可以汲取消化、吐故納新;傳統不是相隔千山萬水遙不可及的空洞概念,而是千百年來注入在我們血液中無可分解的文脈。離開傳統越遠,我們會越覺得靈魂無根蒂般地隨風飄蕩,無所依靠。如今在弘揚傳統文化的時代大背景下,各式各樣的理論、著述比比皆是,琴界也不甘寂寞,著書立說,闡述各自觀點,雖不乏真知灼見,但也不乏似曾相識的雷同感。《琴殉》以琴說道,作者以其廣闊的視野,豐厚的積澱,將其一家之言犀利地娓娓道來。
姚公白
庚子夏寫於香港瀞廬
二0二0年七月二十二日
推薦序二
物不得其平則鳴?琴不得其平則殉?──序楊典先生《琴殉》
沈冬/國立台灣大學音樂學研究所教授
答應為楊典的《琴殉》一書作序,純屬偶然。在學術的鴿子籠裡待久了,身上又背了些雜七雜八的行政事務,不但沒讀過楊典的文章,也沒聽過他的彈奏,在這種情形之下答應寫序,對自己是問心有愧,對讀者更是冒失和不負責任,其實是不應該的。
但後來我還是勉為其難同意了,原因無他,介紹的葉鴻霈是我多年前指導的臺大研究生,他在古琴方面的眼光我是信得過的,出版商木果文創林慧美小姐親來拜訪,她宏揚藝文的熱誠令我感動,最重要的,這套《琴殉》已經有了一篇姚公白先生的序,姚先生是我最佩服的琴界前輩之一,有了姚先生的珠玉在前,我續貂其後,也就心安理得了。
當然,《琴殉》這本書確實是有特色的,我也樂意跟讀者分享一下個人的看法。
因為不認識楊典,翻看書稿時,我不自覺地想由文字的蛛絲馬跡中去尋覓作者的性情。
本書名為「琴殉」,實在是個驚心動魄的標題。「殉」者,以人從葬也,引申為為了達成某種目的而不惜自我犧牲,賈誼〈鵩鳥賦〉曰:「貪夫殉財兮,烈士殉名。」楊典說:「古琴作為最古老的中國藝術,它也不可避免地帶有犧牲的烙印。」這是全書的基調,這完全顛覆了一般人對於琴超然物外,滌盪心志的理解。
本書的副標題名為「隱几長嘯錄」,「隱」者,倚靠也,「几」者,短小的几案,「隱几」表示寫這本書時,不是正襟危坐一本正經在書桌前,而是斜著、靠著,甚至帶著一點玩世不恭,睥睨天下的態度寫出來的。〈莊子.齊物論〉裡有位南郭子綦「隱几而坐,仰天而噓」,南郭先生是有道之士,但他不過「隱几長噓」,歎口氣罷了,其氣勢比之楊典的「隱几長嘯」,好像還輸了一截,可見楊典於文字一道,是頗有自信的。(順帶一提,何謂「嘯」?歷來頗有學者研究,本書也有一篇〈嘯問〉,讀者可自行參看。)
所以,僅由本書的標題,已經可以看出作者楊典是一位有著獨特觀點,頗有自信,似乎還帶有一點遊戲人間性格的人。
翻開《琴殉》一書,我不由得想到韓愈〈答李翊書〉:「氣,水也;言,浮物也。……氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。」楊典就是一位「氣盛」的作者,他的文字如長江大河,滔滔不絕,充滿熱情,如韓愈所說:「汩汩然來矣。」這本書的份量不輕,上卷由〈孤館遇神〉、〈墨子悲絲〉、〈酒狂〉、〈玄默〉、〈空山憶故人〉、〈招隱〉、〈幽蘭〉等七首琴曲開展為七篇文章,統名「七殉」。每篇文章縷述琴人與琴曲在政治與藝術之間、艱辛掙扎輾轉遇合的故事,每篇都是故事,也都是琴學論述,都有相當的悲壯與淚水。下卷(編按:本套書上冊)是包括散文、詩歌在內的琴學雜文,附錄則是與琴有關的小說、戲劇。可以說,以琴為核心,楊典試圖在各種文學體式上表現七絃琴的藝術精神,興會淋漓地展現了他的文史造詣和文學才華。全書或論琴史、或論琴曲、或述琴人、或辨琴譜、或析技巧、或談掌故、或評政教;內容雖然略顯龐雜,但萬變不離其宗,都直指七絃琴,讓人感受到作者的腹笥之寬,確實是下了工夫,好好讀了許多書的。不只是中國典籍,楊典在西洋文學、西洋音樂方面也涉獵不少;談到阮籍〈酒狂〉,他會提到希臘酒神Dionysus,談到〈水仙操〉,也以希臘神話中自戀的美少年Narcissus對比。他的文筆相當優美、文思奔放,喜歡旁徵博引,雖然論證有時不夠精確,但本書究竟不是學術著作,也就不必苛求了。他的思路活潑跳躍,與學術象牙塔的習慣大相逕庭,又似乎不甘於單線論述,總是同時多線論述,好處是筆下意象豐美,壞處則是頭緒不免紛繁。
「七殉」七篇,詮釋七種以琴為殉的情感,字裡行間充溢著顛覆的觀點、逸出常軌的思緒,其落想出人意表,甚至有些偏激,完全扭轉了老生常談的琴學論述。作者顯然服膺韓愈所謂「惟陳言之務去」的意旨,很有些語不驚人死不休的氣魄。
我自幼習琴,老師經常耳提面命的,都是琴可以修心養性一類的道理。舜歌〈南風〉之曲,孔子彈〈文王〉之操,嵇康〈琴賦〉說琴「含至德之和平」,如果琴不能涵養心性,古人為什麼會諄諄叮囑「君子無故不撤琴瑟」,把琴當作教育的工具、人生的良伴呢?
所以,如楊典這樣的視角,本來是我很難接受的,但轉念一想,琴人不見得都像大舜歌〈南風〉那樣雍容和藹,更不會像孔子彈〈文王操〉那樣循序深入探索琴的美學。有許多琴人是任性的;例如伯牙,聽聞子期死了就當場摔碎了琴,東晉王徽之哀悼弟弟獻之去世,也是摔琴哭喊「人琴俱亡」!至於琴曲〈廣陵散〉的主角,那位擅長彈琴的聶政,因為一心報父仇,怕人認出自己,「漆身為厲,吞炭變其音」,這樣還不夠,竟然拿石頭砸掉了自己的一口牙齒,性格之暴烈,迥非常人!所以,身為琴人的楊典,以較為激烈的觀點來理解琴曲,以較為悲壯的角度來看待琴的藝術身分,我們在驚歎之餘,也是應該理解並欣賞的。
如果退一步,由莊子的角度思考,楊典所謂的「殉」,未嘗不是另一種形式的「成就」。琴人依違掙扎於現實政治社會環境的動盪悲喜之間,在「文窮而後工」的定律催化之下,反而助成了琴的藝術的提昇,因而與「殉」一體兩面的,是留傳下來更精深高妙的琴曲,和更哀感動人的故事,如同莊子的「形殘而德全」,「琴殉」的另一面豈非也是「藝成」嗎?
我比較好奇的是,為何楊典會有如此特殊的觀點?於是,我不期然又想到了韓愈,韓文公那篇有名的〈送孟東野序〉一開篇就說:「大凡物不得其平則鳴。」楊典有什麼不平?我不知道,也不敢說,但他顯然是位多學多思的人,由歷史中,他看出了「不平」,讓他有了「以琴而鳴」的動力。〈七殉〉諸篇,寫的是先秦、魏晉,但他經常歸結到琴譜琴學大興的明代,其實他是前代的琴曲故事,照映了明代的政治藝文,彷彿是一種「以古喻今」的手法,那麼,他有沒有一點企圖心,試圖以明代的琴學藝文,更進一步以古喻今,甚至借古諷今,投射到數百年以下的當今現代呢?
楊典在書序中引用明人張岱的一則小品文,文中提到一張「自鳴琴」,原來因琴木老朽,有了蛀蟲,不斷發出囓咬木頭之聲。楊典非常喜歡這則小品,喜歡這隻嗜墨愛聲的小蟲,楊典以文字鳴、以琴鳴,也彷彿這隻蟲豸,對於「鳴」的強烈意願可謂與生俱來,不可遏抑。我與楊典素未謀面,他這種為琴和文學「鳴」的熱情和努力,讓我十分欣賞佩服,至於他這「鳴」的背後是否有不平?這「殉」的背後是否有辛酸?也許留給日後我們有緣相見再求證吧!
沈冬
中華民國一0九年十月十九日
於臺大樂學館
自序
第四版
石火電光,移燈就坐,眨眼距《琴殉》第一卷初版已過十年了。距離最早開琴館時所印刷的「非正式地下版」則近二十年。此間弦波鼓浪,太音橫流,世間事迅雷風烈必變。如今拙著二冊終於能以正體字無刪節全文再出一套紀念版,確算是幸運。雖對於早年那些吐火式的文章、美學、琴論與觀點等,我自己早已有過不少懷疑與否定,但書一經出版,便成了一道獨立行走的語言幻影,作者則被拋在後面,想再修改也不可能了。好在鏡鑒無常,本身亦是一種平常心,那就原封不動,讓它們立此存照吧。
古琴是「傳統文化」,這是一種事實。而世人所謂古琴能「提高人的修養」云云,則只是一種單面人式的觀念。事實不一定是觀念。有時事實與觀念完全沒什麼聯繫,乃至完全背道而馳,也是常見的。此正如法學上所謂之「意見證據」,不能成為真正的證據。琴本是「自然、音樂與人心之間的一種無限性接近」,即它們永遠都在運行和盡量靠攏,卻又永遠都不可能被真正互相抵達。琴是矛盾的產物。琴是包括琴學在內的任何文字之過度詮釋都不能盡言的音樂形式。記得前年在北大講座時,我也曾專門談到這種無限性與矛盾性。我曾言「古琴不完全是藝術」,當然更不可能完全是琴器、琴學、意識型態乃至音樂等必須依附於其上的那些東西。其實這道理很簡單,就相當於說「交通不完全是道路和車輛」一樣。大街上就是一個人、一輛車也沒有,空空如也時,交通也是存在的。而當大街上擠滿了人與車時,交通卻往往反而不存在了。琴亦如此。琴必須有自身獨立而抽象的空間。我相信每一個對此真正有所思之人,皆能有所解、有所化、有所得。
二0一三年前後,在寫作《琴殉》之第二卷(編按:本套書下冊)時,我已對第一卷(編按:本套書上冊)之中不少言過其實、躁動、激烈與理想化的觀念等進行了很多修正,此乃因琴心常隨時代之變,也在不斷否定其哲學的立足點。譬如,寫第一卷裡很多文章時,古琴尚處於冷門(在八、九0年代,全國民間琴人屈指可數,甚至互相之間都認識)。那時自然是希望琴之絕學能受到更多關注。但待若干年後再寫第二卷續編時,琴已被世俗化,商業化搞得面目全非了。一些城市的琴館開得比速食店還多,學琴成了酒店茶肆裡惡俗的現象,附庸風雅的過熱扭曲了琴過去本身的孤傲高冷之美,幾令人生厭,故而便又想給它潑點冷水。關於此,我曾也對媒體說過:即「當你發現你最初的某個想法所有人也都在想,甚至都去做時,你便知道你錯了。」
當然,本書裡還有一些文字,則來自自己閱讀上年紀不同,感受也不同罷。如《琴殉(上)》末卷之戲劇〈犼〉,本寫於約二十年前。那時年輕氣盛,不忌含蓄與靜穆,不測靜水深流之狷氣。如今自己再去讀,則有諸多不滿意。而且,那時也並未真正從晚清思想與近代史裡去理解章太炎、譚嗣同的古琴觀,而僅僅是服膺於一種「文學意象」而已。後又重讀到譚君〈石菊影廬筆識.東海褰冥氏三十以前舊學第四種.思篇〉一文,便更覺譚於明清之琴與漢唐之琴,從譜學上便開始了他的否定。這個「看法」也是與眾多業內琴家完全不同的。只是我那時個人領悟不夠,頗感汗顏。如譚在文中云:
書之至俗極陋,而世以相沿既久,無由測其得失,遂不敢斥其非者,今所傳之琴譜是也。夫古樂之缺廢久矣。不知何一人起於雅音歇絕之餘,妄以其臆度之私,操習之鄙,摹寫俗樂,入於古器。觀其儀,則指法以繁難而眩巧;聆其籟,則節奏以纖碎而詡美。或偽為高古,則失於粗浮;或綴以文辭,則益其鄙誕。甚且塗附經傳詩古文辭以為之譜,不古不今,忽正忽變,謬種流傳,蔓延世宙。群然驚之曰:「此古調也。」於是奔走之隸,倚門之倡,皆稔習其法,以鳴高矜奇,為取悅於人之資。揆其心之所用,亦何嘗深味其微,而果以為盛美哉?特以其古也,因祟之雲爾,抑何不思之甚也。今之譜,今之里巷謳吟也;今之奏,今之箏琵阮咸也。衡陽王子亦以為今之琴操,淫聲也,故曲終有泛音。劉蔚廬師亦以為取音當取七徽以下,寬和正大之音;七徽以上,發音尖促淒厲,不宜頻用。嗣同閱譜不下數十種,無不兼有此病。尤可笑者,寫指法惰用全字,謬為減省,至並數字為一,殆不知始自何代。然觀近刻《古逸叢書》影唐本〈碣石調.幽蘭〉,尚皆字字正書,無妄減妄並者。指法之名,亦多與今異,可知今所傳,果皆虛造,非風雅之遺也。且不惟譜為然,蔚廬師援證古書,獨探往制,乃知今之琴,亦非古之琴;今之弦,亦非古之弦,說詳《琴旨申邱》。《易》曰:「形而上者謂之道,形而下者謂之器。」今之論樂者,皆泥於形而下之器,而不進求其所以然,嗚呼,安得知道者與言器哉?
劉蔚盧即劉人熙(一八四四~一九一九),字艮生,號蔚廬,湖南瀏陽人,曾任湖南督軍兼省長,廣西道台等職,他是清末民初湖南「船山學社」的發起人,並在光緒年間編撰過琴譜《琴旨申邱》(此譜乃因衍注清乾隆年間瀏陽琴家邱之稑為宗而作,故名「申邱」。邱之琴學崇古律,曾試圖熔禮樂歌舞乃至《尚書》《詩經》等為一爐,復興琴瑟古樂,著有《律音匯考》等)。但劉可遠不僅是一般意義上的「古琴家」,他後來主張北伐、反袁、還組織過「永久和平會」,直到五四時期才去世。譚嗣同本來就服膺於船山思想,在琴上則儼然以劉為「師」,自然也會認同和延續其王船山式的遺民哲學。當然,當代的「職業琴家」們也可以說譚只是一個古琴外行,一個完全不懂音樂史、西學東漸後的聽覺藝術衝擊,甚至連譜學發展史都不瞭解的「超級票友」罷了。如果僅從音樂專業的角度看,譚似乎是勉為其難地在責怪減字譜的出現與漢字(如胡適所言「名教即文字教」)的悖論,以及歷代琴譜編撰者的淺薄了。甚至若在專業琴書內提譚這些話,都是不應該的。這似乎根本是兩碼事。但仔細思之,譚對「樂」與文字本身的觀點,即對今日浮世流俗之琴事,也不失為一種更準確的批判與糾正。只是此理屬禮樂文明之遺民氣息,很少有今日的琴人們願意去關心。可很不幸的是,今日的琴人們正是集體走在了這樣一種「虛造」之道上。今日的琴人們在經濟環境下僅迷於炫技,誤讀名聲,卻太缺乏先賢琴家們那樣樸素的樂道精神。
本書之能再版,在此要特別感謝旅日藝術家李逸琰女史引薦了虞山同門朱育賢先生,得朱先生之鼎力協助(包括〈琴殉──移燈就坐〉、〈琴殉──隱几長嘯〉雙CD後製等),又結識了木果出版社林慧美主編。幸有三位之不吝賜教,方能有今日之全璧。
懶心偏僻,慢求端正。當代琴事看似熱浪未減,可我仍要說:琴心之根本仍須是一場逆水行舟、是一種「偉大的失敗」、是對一切世俗之不合作態度。這亦是它最大的魅力所在。舍此無它。而當無數人都漸漸地開始熱衷於喜歡古琴時,實話說,我則連練琴的興趣似乎都比過去少了太多。我寧可反對自己,覺今是而昨非,停琴佇月,閉門打譜,不被普遍的「表演」所裹挾,或更能見此音樂與哲學之不可思議性吧。琴是廟堂物,但更是山林器,而上山與上臺,完全是兩個方向。在當前現在這樣一個昏聵時代(其實哪朝哪代不昏聵呢?)雖人各有志,浸淫於一門看起來可以逃避焦慮的嗜好,也不能說不對,但如果只是為了彈琴而彈琴,那上山或上臺便都成了一碼事,甚至有些「可憐或可恥」了。琴本是一道坦蕩或桀驁心聲之反光,也不是用來遮醜的。那被集體無意識所追隨的所謂「清淨」與「華貴」,有時都是中國人從另一個角度產生的「平庸之惡」罷了。再說,寧靜竹林早已成市井囂境,這二十年來的古琴已今非昔比,既不在世界音樂思想之中,也不在中國傳統音樂思想之中。我絕非泥古原教旨分子,本也希望琴是一個獨立、深邃而又開放的聽覺空間。但渾濁世相、過度傳播,早令弦歌大雅從於流俗,徒增煩惱耳。惜少年狷介往事不再,而當年文字、脾氣與琴音猶存,得逢機會反觀煙波舊物,亦如腐骨老朽返睹幼稚之顏,雖多有荒唐激切之處,也可作早年樸拙自省之鏡。能博方家一哂,便算人生一大幸事也。特此為記。
二0二0年八月 北京
樂曲導聆
置身於都市叢林中,總是日復一日被外在無止盡的聲音所纏擾。但,若是一座高度發展的城市,少了熙來攘往的人群聲和零星的汽車喇叭聲等各種機械聲響,那麼這肯定是座「不對味兒」的模範城市。然而,古琴幽微的沉吟,又如何在城市聲景中自處;而琴人是否終究只有抱琴歸隱山林一途?山居歲月雖令人嚮往,但對大多數人而言,卻又遙不可及!或許,在都市叢林裡琴人何以安身立命,才是當今琴人最大的課題。
楊典,這位七0後的作家與琴人,活得很真,一如他所有的藝術創作。這不僅可以從他的文學與繪畫作品中發現,更可以從他的琴聲中深刻感受。我有幸曾和楊典同隨當今虞山吳派泰斗吳文光教授習琴;因此,我深知楊先生的琴藝,不僅繼承了虞山吳派的風格,甚至在這基礎上開展出屬於他的個人特色。尤其是他的琴樂美學觀,在這兩張專輯中更是表露無遺。他不喜歡「進棚」錄音,而是習慣日常「側錄」的方式記錄他的琴聲。原因是,在過度冰冷和封閉的錄音空間裡彈琴,有一種類「真空」的凝結氛圍;甚至是後製時,過度的修飾音色與剪輯,也會讓音樂太過完美而「失真」。這樣的觀點雖與多數人不同,但也絕非僅有楊典如此。世界知名的羅馬尼亞指揮家塞爾吉烏.傑利畢達克(Sergiu
Celibidache)亦是位不喜歡錄音的先驅,不過他仍有一些錄音流傳於世。至於傑利畢達克和楊典的想法是否不謀而合,我無從考證,但可以看出他們對音樂藝術的態度,是如同信仰般堅定的!
既是側錄專輯,也就如同現場音樂會的錄音專輯一般,若沒不經意錄幾聲觀眾的咳嗽聲,則有失其臨場感!在專輯中,最講求空間留白的〈平沙落雁〉和〈憶故人〉兩曲,也意外錄進了室外環境音。乍聽之下,樂曲留白處竟有突兀的現代汽笛聲,硬是將聽者拉回現實;再聽,不禁莞爾且不以為意,我們不就在此當下嗎?面對這樣的聲景,竟未料引發另一哲思:究竟琴人彈琴,應先向外求得寧靜,抑或先向內求得寧靜?這或許沒有定論。但,作為一位現代都市裡的琴人,除了要學習面對喧鬧的環境外,更重要的是,如吾師釋鏡界法師所教誨,琴人彈琴要耐得住寂寞!
朱育賢/「如一絲社」社長