超越 生命的幸福之道

蔡英文推薦序
致謝
引言

第一部  新世俗道德觀
一、世俗主義再思考
二、人性的共通點
三、對快樂的追求
四、幸福的基礎：慈悲心
五、慈悲心與公義問題
六、明辨力的角色
七、在這個共享世界的道德觀

第二部 修心養性
引言：反求諸己
八、日常生活中的道德正念
九、處理破壞性情緒
十、培養關鍵內在價值
十一、以禪定修心

後記

推薦序

　　「包容」是我非常欣賞的一個詞語。它的意境是無限的寬闊，它的存在讓人產生非凡的感動，而它的實踐雖然總伴隨著沒有停止的考驗，卻終究淬鍊出代表每個時代的偉大心靈，一步一步的把人類的文明向前推進。

　　「包容」的實踐，必需有「理解」的伴隨，也就是要放下一切以我為主的執著，然後涵養出「同理」的「慈悲」心，真正的「包容」才有可能。而在這當中，一方面涉及到嚴肅的內心修為，另一方面更要由展現在外的一言一行去琢磨積累，兩者互為表裡，要有智慧，更缺不得勇氣。

　　人類之所以為萬物之靈，最突出的特徵就是每一個人都會有他自己的思想，思想固然是人類歷史的推進劑，但自我意識、利己主義過度的執著與偏見，正也是千百年來人類爭執對立的根源。回頭看看過往的歷史，不同的國家之間、宗族之間、宗教之間、人與人之間，乃至於一個政府的對內治理和對外相處，不正充滿著忽而競爭、忽而合作、忽而交相征戰殺戮的一幕幕故事？如何放下偏見，去除過度執著，佛家建議了透過不斷的「布施」，也就是我們說的「利他」的行為來陶養自己的慈悲心。在民主自由的年代，這份慈悲就是堅固自己的獨立自主，也必須一視同仁的尊重和守護每一份不同，而在這個基礎上共同成就人類的多元繽紛。

　　畢竟，每一個人的獨立思想被尊重的同時，要避免流於自私、自立的偏見和執著，就要學會相互尊重，懂得彼此包容。從一個社會、族群到一個國家，乃至於一種宗教都有自己的特殊價值認同，彼此之間有了尊重，就有機會相互理解，然後啟動彼此的溝通、交流，這就是實現「包容」的必經過程。捨棄尊重、理解，一味的將自己的一偏之見和利害取捨，強加在他者的身上，不但只會加深彼此間的隔閡、誤解，甚至引爆衝突，完全無助於問題的化解，事實上也逐步的滅失了個人美善的品格。

　　民主自由已是人類共同認可的普世價值，然而今天人類的社會和我們理想中的美善境界，仍有相當的差距，問題就出在把心性帶往貪婪的一方，讓人們失去慈悲，無法包容。如果說一個充滿慈悲心、包容而公義的世界，是一種境界，是一種願景和值得人類共同尋求的目標，那麼民主化的進程就是通往這個境界和願景的途徑。

　　迄今，所有人類的社會除了人為的法律制度設計之外，要落實真正的民主精神，讓人與人、族群與族群、國家與國家之間都能懂得相互欣賞、尊重到包容所有的不同，在政治面我們更該積極的鞏固和精進我們的民主制度，而在社會面一套「萬殊一本」的共同道德觀：秉慈悲、行包容，力行公義則絕對是必須，這不會是一種宗教，更非一套學說，而是把我們更向文明推進的動力，而我在達賴喇嘛的著作裡看到了這個理想的可能。

　　接到「超越─ 生命的幸福之道」的書序邀請，我必須坦承一開始的誠惶誠恐，但就在達賴喇嘛淺白卻奧義深蘊的字裡行間，如沐春風般的領受這萬殊一本的法要洗禮後，我懷著喜悅把這本書介紹給所有讀者。在書中達賴喇嘛向世人示現每一個章節、每一個段落，都是他不平凡一生的經歷和印證，更是這位宗教家對人性和道德觀的體認與實踐的作法，這超越了宗教、種族和國界，卻直指人性，直了究竟。我確信讀者將從這當中收穫良多。

財團法人小英教育基金會董事長蔡英文於2012年8月

達賴喇嘛引言

　　我已垂垂老矣。一九三五年，我在西藏東北邊的一個小鎮出生，之後由於某些身不由己的因素，造成生涯大部分時間，都以無國籍難民的身分在印度流亡（註一）。這五十多年以來，印度可說是我的第二故鄉。我常笑稱自己是長住印度最久的客人。我和其他同年齡層的人一樣，目睹了許多悲慘事件，也就是這些事件，形塑了我們生活的這個世界。一九六０年代晚期以降，我便經常走訪各國，也有幸見到許多來自不同背景的人士，除了總統、總理、國王、皇后和偉大的世界宗教領袖之外，還包括各行各業的無數平民百姓。

　　回首人生數十載，我找到許多值得高興的理由。醫學的進步消弭了許多致命疾病；數百萬人脫離貧困，有機會接受現代教育與醫療照護；現今我們有了世界人權宣言，對人權重要性的意識大幅提昇，於是自由與民主的理想得以宣達至全球，世人也逐漸瞭解眾生一體的觀念，對於健康環境重要性的意識也與時俱進。從許多方面看來，過去半世紀左右，誠可謂進步與正向改變的時期。

　　值此之際，儘管在眾多領域都出現大幅進步，卻仍有許多人還在受苦受難，而人類也不斷遭逢艱鉅的困難與問題。居住在世上較富庶地區的人，過的是高消費的生活，然而在其他地區，卻有難以計數的千百萬人，連基本需求都無法得到滿足。冷戰過後，雖然全球核子毀滅的威脅不再，但仍有許多人，繼續承受著武力衝突所造成的苦難與悲劇。許多地區的人民，還必須處理環境問題，也得面對伴隨著惡劣環境而來，對生活的威脅或更糟的狀況。另外也有許多人正在不平等、腐敗、不公義的環境中苟延殘喘。

　　這些問題並非只局限於開發中地區，經濟較富庶的國家亦有諸多難題，包括愈演愈烈的社會問題—酗酒、藥物濫用、家庭暴力、家庭瓦解；世人為孩子、教育，以及世界的未來憂心忡忡。現在我們也意識到，人類的活動可能正危害著地球，且已瀕臨無法挽回的地步，如此威脅，更加深了世人的恐懼。此外，匆忙的現代生活，導致壓力、焦慮、憂鬱，以及益發強烈的孤寂感；結果無論我走到哪兒，總會聽見有人在抱怨，連我自己也難免偶爾發牢騷！

　　顯而易見，我們人類現在的做事方式，嚴重缺少了某樣東西，只不過這少了的東西是什麼？我認為根本問題在於，無論在哪一方面，我們都太過於專注身外事物，卻忽略了道德與內在價值。

　　我所謂的內在價值，指的是所有人都會在他人身上欣賞的特質，而想擁有這些特質，乃是人類的天性，也是世代傳承下來、身為動物的生物本能，因為我們唯有在關懷、情愛、體貼的環境下，才得以存活下來，並且成長茁壯。這種本能，一言以蔽之，也就是「慈悲心」，而其本質，是想消弭他人承受的苦難，以及增進他人福祉。其他所有正向的內在價值觀，皆起源於這項心靈圭臬。誰都會欣賞別人展現出仁慈、耐心、包容、寬恕、慷慨等內在特質；同理，沒有人會喜歡別人表現出貪婪、惡意、憎恨、偏執等行為。由此可見，主動提昇人心的正向內在特質—其根源為人性深處的慈悲傾向—以及學習對治（注：佛教用語，即消除、對抗之意）自己的破壞性習氣，將是人皆讚賞的一件事。而這種強化內在價值觀的行為，首先受惠的對象，毫無疑問就是自己。反之，倘若忽略自己的內在生活，受害的也是自己。我們在當今世上遭遇到的許多嚴重問題，皆因忽略自心而起。

　　不久前，我造訪位於印度東部的奧立沙（Orissa）。該區的貧窮，近年來引發了愈演愈烈的衝突與暴動，尤其是在各部落種族之間。我在那裡會晤了一位當地的國會議員，並與他討論到這些問題。經他轉述，得知當地政府已規劃了一些法律機制與資金充足的計畫，目標是保護各部族的權益，甚至還打算給予他們物質支援。不過，這位國會議員說，問題在於：道德淪喪，使得這些計畫原本打算幫助的人，卻無法從中受益。此外，由於負責執行計畫的人不誠實、無效率、不負責，因而摧毀了這些計畫，使之淪為無用之策。

　　以上例子明白顯示，即使制度本身健全無虞，但它的效能卻取決於執行方式。任何制度、法律規章、程序，若想發揮效用，終究得仰仗負責執行者之道德操守。假使由於個人品德敗壞之故，使得一個好的制度遭人濫用，便容易淪為傷害之起因，無法利濟眾生。

　　這則普世真理，適用於所有人類活動領域，甚至宗教也包含在內。雖然宗教絕對有潛力能幫助人過著快樂且有意義的生活，然而一旦遭到濫用，卻也可能淪為衝突與分裂之源。同理，在商業與財金領域，制度本身可能很健全，然而倘若行使制度的人寡廉鮮恥，行事只考慮到自己的私利與貪念，該制度的益處便將遭到損害。很遺憾，在林林總總的人類活動中，隨處可見這等情事發生，甚至連國際體育賽事都難以倖免，而其道德之敗壞，更是危及到了公平競爭的觀念。

　　當然，有許多具有先知卓見的人，意識到了這些問題，也正懇切、努力地在各自的專業領域中著手處理。政治家、公職人員、律師、教育工作者、環境保護者、積極分子等，來自各領域的人士，都已在這方面投注心力、付出努力，目前進行得非常順利，但事實是：光靠制訂新法律、新規定，勢必無法解決當前的問題，問題根源終將回歸到個人層面。對欠缺道德觀與品格操守的人來說，再多的法律、規範都是不夠的。只要我們重視的是物質層面的價值，那麼不公不義、道德敗壞、心胸狹窄、貪得無厭等等，一切忽略內在價值的外顯行為，將永難消除。

　　那我們該怎麼做？該往何處求援？儘管科學已經為外在世界帶來了諸多好處，至今卻仍無證據顯示，科學也有助於培養個人品格。所謂個人品格，指的是展現在別人身上時，我們會欣賞、而且自己也願意努力提昇的那些人類基本內在價值。或許我們該從宗教尋求內在價值，畢竟人類千百年來不都在這麼做嗎？從古至今，宗教確實幫助了無以計數的人，未來也將持續協助芸芸眾生。儘管宗教在提供道德準則與人生意義上，好處不勝枚舉，然而在今日的世俗世界裡，宗教卻已不足以獨當倫理道德之基石。原因有二：一是，現今世上已有許多人不再具有任何宗教信仰；二是，在此國際化時代與跨文化社會裡，全球人口彼此之間的關係，比以往更密切，因此根據任何單一宗教所形成的道德觀，只能吸引到特定族群，無法對所有人都產生意義。從前的人過著相對離群索居的生活，一如我們西藏同胞，數百年來都在重巒山麓間，過著相當愉快的生活；當時的人追求的，是以自己的宗教為基礎的道德規範，而且遵守起來也不難。然而，時至今日，在回答忽略內在價值的這個問題時，任何立足於宗教的答案，絕對無法放諸四海而皆準，也必有其不足之處。現下需要的，是一種不訴諸於宗教的道德規範，而且無論有無宗教信仰的人，都能接受這樣的準則。此即為「世俗道德觀」。

　　我是個年幼時即披上僧袍，過著僧侶生活的人。從我口中說出這些話，乍聽之下可能會覺得很奇怪，但我並不覺得其中有任何矛盾之處。我的信仰囑咐我要力求一切有情眾生的福祉與利益，而將範圍擴展到自己的信仰之外，去幫助信奉其他宗教或無信仰之人，完全不違背我的宗教對我的要求。

　　我有信心，嘗試用一種新方法來建構普世道德觀，不但極有可能性，而且也值得一試。這分信心來自於我相信，相信身為人類的我們，基本上全都傾向、也願意做自己認為是好的事。無論我們如何舉措，都是因為我們認為這麼做多少會有好處，同時我們也會感激別人釋出的善意。我們天性傾向愛與慈悲這樣的人類基本價值，任誰都希望自己受人喜愛而非被人憎惡，誰都希望自己受到寬容對待而非惡意欺侮。試問有誰不喜歡自己的缺點受到包容、尊重和寬恕，反而喜歡偏執、無禮與憤恨呢？

　　有鑑於此，我深信每個人心中，都掌握了一種可建立內在價值觀的方法與媒介，而且不會與任何宗教發生牴觸；更重要的是，這種方法完全不受制於任何宗教。發展、實踐這種全新角度的道德觀，就是我打算在本書中闡述的觀念。我希望這麼做，將有助於世人在物欲橫流的時代，理解道德覺醒與內在價值的必要性。

　　在本書開始之前，先來釐清一個概念：我並無意強制施加道德觀念於他人，因為這麼做無濟於事。企圖由外強加道德準則，或者下令施行道德規範，效果肯定不彰。反之，我呼籲每個人都能夠自行理解內在價值的重要性，因為這些內在價值，才是道德和諧世界的源頭，也是眾人追求的心靈平靜、自信與快樂的泉源。當然，世界各大宗教均強調愛、慈悲、忍耐、包容、寬恕等特質，因此都能夠、也確實提昇了內在價值。然而，以宗教為道德的根基，已不再符合現在世界的需求。這就是為什麼我認為，找到一種超越宗教的方式，思考靈性與道德，這樣的時候已經到了。

註一：一九五九年，達賴喇嘛在反對中國統治的運動中，離開西藏前往印度，次年與數千名藏人在達蘭薩拉建立流亡政府。