《紅書》約創作於1914年到1930年間,記錄了著名心理學家榮格個人的夢境、靈魔與精神追尋歷程。榮格生前拒絕出版,直到其去世後近五十年,此書方得見天日。
1913年,榮格與弗洛伊德決裂,開始發展自己的理論體系,一度備受幻覺折磨而瀕於崩潰。榮格身陷中年危機,重新審視生活,從內心探索最深處的自我。他將一些夢和幻象記錄下來,形成私密之作《紅書》。
《紅書》是榮格日後寫作的主要靈感,由此生發出一整套的分析心理學理論。此書的出版為我們開啟了一扇理解榮格著作的窗口。紐約時報贊譽此書稱「本書的出版是近百年心理學目前最重要的事件。」
卡爾•榮格(Carl Gustav Jung,1875-1961),瑞士心理學家。1907年開始與弗洛伊德合作,後分道揚鑣,創立了榮格人格分析心理學理論。榮格提出「情結」的概念,把人格分為內傾和外傾兩種,主張把人格分為意識、個人無意識和集體無意識三層。他的理論和思想至今仍對心理學研究產生深遠影響。
目錄
卷一
序 來者之路
第一章 重尋靈魂
第二章 靈魂與神
第三章 靈魂之責
第四章 沙漠
沙漠里的經歷
第五章 未來的地獄之旅
第六章 靈魂的破裂
第七章 英雄之死
第八章 迎接神��
第九章 謎團、相遇
第十章 指引
第十一章 答案
卷二
犯錯者的圖像
章一章 紅者
第二章 林中之堡
第三章 低下的人
第四章 隱士(天)
第五章 隱士(第二天)
第六章 死亡
第七章 早期聖殿的遺跡
第八章 天
第九章 第二天
第十章 咒語
第十一章 蛋的打開
第十二章 地獄
第十三章 祭品的死
第十四章 神聖的瘋狂
第十五章 第二夜
第十六章 第三夜
第十七章 第四夜
第十八章 三個預言
第十九章 魔法的禮物
第二十章 十字架的道路
第二十一章 魔法師
跋
附錄
曼荼羅
普天下界全序圖
插圖
審視
解說
《黑書》第5冊節選
出版說明
序 來者之路
第一章 重尋靈魂
第二章 靈魂與神
第三章 靈魂之責
第四章 沙漠
沙漠里的經歷
第五章 未來的地獄之旅
第六章 靈魂的破裂
第七章 英雄之死
第八章 迎接神��
第九章 謎團、相遇
第十章 指引
第十一章 答案
卷二
犯錯者的圖像
章一章 紅者
第二章 林中之堡
第三章 低下的人
第四章 隱士(天)
第五章 隱士(第二天)
第六章 死亡
第七章 早期聖殿的遺跡
第八章 天
第九章 第二天
第十章 咒語
第十一章 蛋的打開
第十二章 地獄
第十三章 祭品的死
第十四章 神聖的瘋狂
第十五章 第二夜
第十六章 第三夜
第十七章 第四夜
第十八章 三個預言
第十九章 魔法的禮物
第二十章 十字架的道路
第二十一章 魔法師
跋
附錄
曼荼羅
普天下界全序圖
插圖
審視
解說
《黑書》第5冊節選
出版說明
序
若我要以這個時代的精神來表述,我就會這麽說:沒有人、也沒有任何事情可以證明我將要對你們宣布的事。證明對我是多余的,因為我沒有選擇,我必須這樣做。
我知道,除了這個時代的精神之外,還有另一種偉大的思維,也就是任何能把握所有當下的深層意義的思維。這個時代的思維只知道實用和價值。我也以為是這樣的,我一直理解這種想法。
可是另一種思維卻迫使我去討論從證明、實用和意義的角度。因為充斥著人類的驕傲、混雜了這個時代錙銖必較的思維,很久以來我都在找尋牽引我的另一種思維。這並不是說這種深層精神隨著年齡的增長、時日的推移將會比現在的思維更受重視,也不是說它會因時代而變遷。這種深層精神征服了判斷力的傲慢。
它把我從信仰帶到科學,搶去了我解釋和整理的愉悅,又喚醒我對這個時代理想的沉溺。
它把我逼到了盡頭,直到最根本的事物。這種深層精神奪走了我的理解和所有的知識,將它們置於無可解釋和荒謬背理之中。
它奪去了我的語言和文字,不受兩者駕馭的事物出現了,常理與非理融為一體,產生了超理。
然而,超理就是通往來者的大道、路徑和橋梁。這就是將要來的神並不是說它本身就是將要來的神,它是神的形象,以超理的形式出現。神是一種形象,而朝拜他的,也應當朝拜超理的形象。超理不是常理,也不是非理,它糅合了形象和力量,集奇妙與力量於一身。
超理是開始和目的,是跨越和圓滿的橋梁。其他的神?有時會消逝,但超理不會死亡,它轉化為常理,又轉化為非理。超理從兩者碰撞的火與血中提升,重獲新生。上帝的形象有一個陰影,而超理是實在的,投射出影子。那有什麽實在、有形卻沒有陰影呢?那個陰影就是非理。它軟弱無力,靠自己無法存續。但是非理就是超理無可分離、不會消亡的兄弟。
人類就像植物那樣生長,有些在明,有些在暗。有很多依賴的是黑暗,而不是光明。上帝的形象有陰影,陰影就如它本身那樣大。超理既大且小,猶如滿布繁星的天空那樣廣闊,也像人體里的細胞一般狹窄。
這個時代的精神讓我想見識超理的高大廣闊,卻不是它的微小。深層精神卻戰勝了這種傲慢,我必須像咽下不死藥一樣,吸收它的微小。它可能會灼燒我的內臟,它的確並不光彩、不算勇敢,甚至低微可笑、讓人反感。但是深層精神的鉗子緊攫著我,我得喝下這苦杯。
這個時代的精神試著讓我相信,一切都是上帝形象里的陰影。這會是毀滅性的欺騙,因為陰影就是非理。微小、狹窄不是非理,而是神性精髓的兩面之一。我悚然驚覺,日常的都可屬於神性。我躲避這種想法,躲藏到最高、最孤冷的星辰後面。
但深層精神卻抓住我,把那苦杯灌到我兩唇之間。時代精神影響著我:「這超理、這上帝的形象、這灼熱與冰冷的互融,都是你自己、只有你自己。」但深層精神對我說:「你就是無邊世界的映像,所有盛衰的秘密都棲身於你。若你連這些都沒有,你怎麽能認識它們?」因為人性的軟弱,深層精神把這些告訴我。但這些都是多余的,我不是據此說話,而是必須要說。這種思維在我不發話時搶走了我的快樂與生活,所以我得對此發話。我是它的奴仆,這個奴仆不知道自己手里拿著什麽。奴仆不按主人的指示擺放雙手,他的手就被燃燒。
時代精神對我說:「有何要事逼使你去討論這些呢?」這是個不好的嘗試。我要凝神細想,有什麽內在或是外在的必要可以逼使我。因為我實在找不到一件讓人明了的急事,我快要自己編造一件了。時代精神差點兒就這樣成功了,讓我轉而討論、思考個中的理據和解釋。
深層精神卻說:「了解一件事是橋梁和道路上回轉的可能性,解釋一件事卻是專橫獨斷,有時甚至是謀殺了。你可數過,飽學之士中有多少殺人凶手?」時代精神走過來,向我展示一部部巨著,它們盛載著我的知識,金石造的頁片上刻著抹不掉的話語,他憑著這些無可辯駁的話告訴我:「你一直在胡言亂語。」這確是事實。我所說的,正是胡言亂語的宏大、混沌和丑陋之處。
深層精神卻走過來說:「你說的這種宏大、混沌、沒有尊嚴又病態呆笨的日常生活,它就在街上、住在每座房子里反映著人類的一天。哪怕是永恆的星宿都是日常的。它是主人,是神性的要旨。人們笑它,而這笑也是它的一部分。現代人,告訴我,你以為這笑要少過崇拜嗎?標准尺度在哪?這可是生命的笑和崇拜決定的,不是你的判斷!」我也要說說那可笑的。未來的人啊!你們會認識到超理。它是笑與崇拜血腥的笑、血腥的崇拜。祭品的血把兩極聯系在了一起。明了這事的,必將笑著崇拜。
然後我的人性走過來說:「你這樣說的話,有什麽寂寞、離別的冰冷,就都擱到我身上吧!想想存在的毀滅,還有這祭品獻身於深層而流的血。」深層精神卻說:「沒人可以、或者應該阻止獻祭。獻祭不是毀滅,獻祭是後來者的基石。你們沒有去過修道院嗎?不是已經有數不清的人去過沙漠了嗎?你們要把修道院帶在身上。沙漠就在你們里面。沙漠呼喚你們,又把你們拉回來。當你們得到當世的鋼鐵打造,這沙漠的呼喚將沖破一切枷鎖。的確,我為你們預備了寂寞。」然後我的人性噤聲了。我的靈性卻發生了什麽,我必須點明這憐憫。
我的語言並不完備。不是因為我要咬文嚼字,而是不可能找到那些詞匯,我才會用圖像來講述,也沒有其他東西賦予我表達這深度的言辭。這發生在我身上的憐憫給我信念、希望和足夠的勇氣,讓我不再抵抗深層精神,並且討論它的話。在我能夠整理思維並付諸實行之前,我需要一個信號,足以告訴我,深層精神與世事背後的深層主宰都在我心中。
它就在1913年10月出現。我領悟到時正獨自在旅途上,這景象突然就臨到我身:我看到一場滔天洪水,覆蓋了從北海到阿爾卑斯山脈的北部低窪地帶。從英國到俄國、從北海到阿爾卑斯山脈都被覆蓋了。我看到黃色的滾流、飄浮的瓦礫和成千上萬的死亡。
這景象維持了兩分鍾,讓我困惑不安。我不指望能說明什麽。接下來的兩周它慢慢減退,然後這景象又會來,甚至比以前還要猛烈。有個內在的聲音說:「你好好看著,它絕對真實,它將繼續如此。你無從懷疑它。」我又跟景象搏斗了兩句鍾,但它緊抓著我。它讓我筋疲力盡、困頓不堪。我想,我的靈魂生病了。
自此,對神秘事件的恐懼又再回來,這事件跟我們近在咫尺。有一次我還看到一片血海覆蓋著北方諸國。1914年6月初、6月底和7月初,我三次做著同一個夢:我身處一個陌生的國度,在盛夏的夜晚有一股莫以名狀的陰森寒氣自太空掩至,所有的湖泊河流都凝結成冰,所有的青蔥翠綠都凍死了。
第二次做的夢與第一次非常相似。7月初第三次做的夢卻是這樣的:我在英國一處偏遠的地方,必須盡速乘船趕回家鄉。我很快就回到了家鄉,發現盛夏之時有股陰森的寒氣自太空侵入,使得所有生機都結冰了。那里有一棵有葉無果的樹,葉片霜凍後變成了甜美的葡萄,充滿了能治愈人的果汁。我摘下這些葡萄,送給許多等待著的人。
現實是這樣的:歐洲各國大戰之際,我身在蘇格蘭,受戰爭所逼,我決定坐最快的船、走最短的路程回家。我看到這凝結一切的陰森寒氣,看到那洪水、那血海,還有那沒有果實、結霜的葉子會變成藥物的樹。我摘下成熟的果子給你們,而我並不知道我送給你們的、那既苦又甜的醉人漿液,在你們的口舌中會留下血腥的氣味。相信我。這不是我給你們的教育和教化。我憑什麽教化你們?我給你們講解這人的路,是他的路,而不是你們的路。我的路不是你們的路,我也就不能教你們什麽。
道路就在我們之中,並不在神?,也不在教化,不在法規中。我們里面就是道路、真理和生命。遵照榜樣而活的人啊!生命沒有跟他們一起。若你們按照榜樣而活,你們活的就是榜樣的生命。若你們不去活自己的生命,那誰又該活你們的生命?活自己的命吧。路標已經降臨,開路先鋒就隱身在我們之中。你們可別貪心,想要吞下別人田里的果實。
難道你們就不知道,你們本身就是那果實累累的良田,有著滿足你們的一切?可現在又有誰會知道?誰曉得那道路可以通往永遠果實豐盈的心靈原野?你們往外找尋這路,你們閱讀、聽取別人的意見,那又有什麽用?只有一條路,而這是你們的路。
你們要找這條路?我以自己的路提醒你們。它可能是你們的歧途。每個人該走自己的路。我不想當你們的依靠、指導,也不要當老師。你們不再是小孩子了。給予指令、勸導改善和加以協助都已成錯誤弊端。每個人去找自己的路,這才是通往群體互愛之路。人類將看到、感受到他們道路的相似和共通之處。
統一的規則和教育把人逼向孤獨,他們才可以逃離群體無意的壓迫。孤獨卻使人變得敵意、惡毒。要給人氣度,讓他獨處,他才會自己找到群體並喜愛它。暴力對抗暴力,輕視應對輕視,愛回應愛。給人類氣度,要相信,生命會找到更美好的路。神瞎了一只眼、聾了一只耳,秩序亂成一團。你們要對這殘廢的世界保持耐性,別高估自己的完美。
我知道,除了這個時代的精神之外,還有另一種偉大的思維,也就是任何能把握所有當下的深層意義的思維。這個時代的思維只知道實用和價值。我也以為是這樣的,我一直理解這種想法。
可是另一種思維卻迫使我去討論從證明、實用和意義的角度。因為充斥著人類的驕傲、混雜了這個時代錙銖必較的思維,很久以來我都在找尋牽引我的另一種思維。這並不是說這種深層精神隨著年齡的增長、時日的推移將會比現在的思維更受重視,也不是說它會因時代而變遷。這種深層精神征服了判斷力的傲慢。
它把我從信仰帶到科學,搶去了我解釋和整理的愉悅,又喚醒我對這個時代理想的沉溺。
它把我逼到了盡頭,直到最根本的事物。這種深層精神奪走了我的理解和所有的知識,將它們置於無可解釋和荒謬背理之中。
它奪去了我的語言和文字,不受兩者駕馭的事物出現了,常理與非理融為一體,產生了超理。
然而,超理就是通往來者的大道、路徑和橋梁。這就是將要來的神並不是說它本身就是將要來的神,它是神的形象,以超理的形式出現。神是一種形象,而朝拜他的,也應當朝拜超理的形象。超理不是常理,也不是非理,它糅合了形象和力量,集奇妙與力量於一身。
超理是開始和目的,是跨越和圓滿的橋梁。其他的神?有時會消逝,但超理不會死亡,它轉化為常理,又轉化為非理。超理從兩者碰撞的火與血中提升,重獲新生。上帝的形象有一個陰影,而超理是實在的,投射出影子。那有什麽實在、有形卻沒有陰影呢?那個陰影就是非理。它軟弱無力,靠自己無法存續。但是非理就是超理無可分離、不會消亡的兄弟。
人類就像植物那樣生長,有些在明,有些在暗。有很多依賴的是黑暗,而不是光明。上帝的形象有陰影,陰影就如它本身那樣大。超理既大且小,猶如滿布繁星的天空那樣廣闊,也像人體里的細胞一般狹窄。
這個時代的精神讓我想見識超理的高大廣闊,卻不是它的微小。深層精神卻戰勝了這種傲慢,我必須像咽下不死藥一樣,吸收它的微小。它可能會灼燒我的內臟,它的確並不光彩、不算勇敢,甚至低微可笑、讓人反感。但是深層精神的鉗子緊攫著我,我得喝下這苦杯。
這個時代的精神試著讓我相信,一切都是上帝形象里的陰影。這會是毀滅性的欺騙,因為陰影就是非理。微小、狹窄不是非理,而是神性精髓的兩面之一。我悚然驚覺,日常的都可屬於神性。我躲避這種想法,躲藏到最高、最孤冷的星辰後面。
但深層精神卻抓住我,把那苦杯灌到我兩唇之間。時代精神影響著我:「這超理、這上帝的形象、這灼熱與冰冷的互融,都是你自己、只有你自己。」但深層精神對我說:「你就是無邊世界的映像,所有盛衰的秘密都棲身於你。若你連這些都沒有,你怎麽能認識它們?」因為人性的軟弱,深層精神把這些告訴我。但這些都是多余的,我不是據此說話,而是必須要說。這種思維在我不發話時搶走了我的快樂與生活,所以我得對此發話。我是它的奴仆,這個奴仆不知道自己手里拿著什麽。奴仆不按主人的指示擺放雙手,他的手就被燃燒。
時代精神對我說:「有何要事逼使你去討論這些呢?」這是個不好的嘗試。我要凝神細想,有什麽內在或是外在的必要可以逼使我。因為我實在找不到一件讓人明了的急事,我快要自己編造一件了。時代精神差點兒就這樣成功了,讓我轉而討論、思考個中的理據和解釋。
深層精神卻說:「了解一件事是橋梁和道路上回轉的可能性,解釋一件事卻是專橫獨斷,有時甚至是謀殺了。你可數過,飽學之士中有多少殺人凶手?」時代精神走過來,向我展示一部部巨著,它們盛載著我的知識,金石造的頁片上刻著抹不掉的話語,他憑著這些無可辯駁的話告訴我:「你一直在胡言亂語。」這確是事實。我所說的,正是胡言亂語的宏大、混沌和丑陋之處。
深層精神卻走過來說:「你說的這種宏大、混沌、沒有尊嚴又病態呆笨的日常生活,它就在街上、住在每座房子里反映著人類的一天。哪怕是永恆的星宿都是日常的。它是主人,是神性的要旨。人們笑它,而這笑也是它的一部分。現代人,告訴我,你以為這笑要少過崇拜嗎?標准尺度在哪?這可是生命的笑和崇拜決定的,不是你的判斷!」我也要說說那可笑的。未來的人啊!你們會認識到超理。它是笑與崇拜血腥的笑、血腥的崇拜。祭品的血把兩極聯系在了一起。明了這事的,必將笑著崇拜。
然後我的人性走過來說:「你這樣說的話,有什麽寂寞、離別的冰冷,就都擱到我身上吧!想想存在的毀滅,還有這祭品獻身於深層而流的血。」深層精神卻說:「沒人可以、或者應該阻止獻祭。獻祭不是毀滅,獻祭是後來者的基石。你們沒有去過修道院嗎?不是已經有數不清的人去過沙漠了嗎?你們要把修道院帶在身上。沙漠就在你們里面。沙漠呼喚你們,又把你們拉回來。當你們得到當世的鋼鐵打造,這沙漠的呼喚將沖破一切枷鎖。的確,我為你們預備了寂寞。」然後我的人性噤聲了。我的靈性卻發生了什麽,我必須點明這憐憫。
我的語言並不完備。不是因為我要咬文嚼字,而是不可能找到那些詞匯,我才會用圖像來講述,也沒有其他東西賦予我表達這深度的言辭。這發生在我身上的憐憫給我信念、希望和足夠的勇氣,讓我不再抵抗深層精神,並且討論它的話。在我能夠整理思維並付諸實行之前,我需要一個信號,足以告訴我,深層精神與世事背後的深層主宰都在我心中。
它就在1913年10月出現。我領悟到時正獨自在旅途上,這景象突然就臨到我身:我看到一場滔天洪水,覆蓋了從北海到阿爾卑斯山脈的北部低窪地帶。從英國到俄國、從北海到阿爾卑斯山脈都被覆蓋了。我看到黃色的滾流、飄浮的瓦礫和成千上萬的死亡。
這景象維持了兩分鍾,讓我困惑不安。我不指望能說明什麽。接下來的兩周它慢慢減退,然後這景象又會來,甚至比以前還要猛烈。有個內在的聲音說:「你好好看著,它絕對真實,它將繼續如此。你無從懷疑它。」我又跟景象搏斗了兩句鍾,但它緊抓著我。它讓我筋疲力盡、困頓不堪。我想,我的靈魂生病了。
自此,對神秘事件的恐懼又再回來,這事件跟我們近在咫尺。有一次我還看到一片血海覆蓋著北方諸國。1914年6月初、6月底和7月初,我三次做著同一個夢:我身處一個陌生的國度,在盛夏的夜晚有一股莫以名狀的陰森寒氣自太空掩至,所有的湖泊河流都凝結成冰,所有的青蔥翠綠都凍死了。
第二次做的夢與第一次非常相似。7月初第三次做的夢卻是這樣的:我在英國一處偏遠的地方,必須盡速乘船趕回家鄉。我很快就回到了家鄉,發現盛夏之時有股陰森的寒氣自太空侵入,使得所有生機都結冰了。那里有一棵有葉無果的樹,葉片霜凍後變成了甜美的葡萄,充滿了能治愈人的果汁。我摘下這些葡萄,送給許多等待著的人。
現實是這樣的:歐洲各國大戰之際,我身在蘇格蘭,受戰爭所逼,我決定坐最快的船、走最短的路程回家。我看到這凝結一切的陰森寒氣,看到那洪水、那血海,還有那沒有果實、結霜的葉子會變成藥物的樹。我摘下成熟的果子給你們,而我並不知道我送給你們的、那既苦又甜的醉人漿液,在你們的口舌中會留下血腥的氣味。相信我。這不是我給你們的教育和教化。我憑什麽教化你們?我給你們講解這人的路,是他的路,而不是你們的路。我的路不是你們的路,我也就不能教你們什麽。
道路就在我們之中,並不在神?,也不在教化,不在法規中。我們里面就是道路、真理和生命。遵照榜樣而活的人啊!生命沒有跟他們一起。若你們按照榜樣而活,你們活的就是榜樣的生命。若你們不去活自己的生命,那誰又該活你們的生命?活自己的命吧。路標已經降臨,開路先鋒就隱身在我們之中。你們可別貪心,想要吞下別人田里的果實。
難道你們就不知道,你們本身就是那果實累累的良田,有著滿足你們的一切?可現在又有誰會知道?誰曉得那道路可以通往永遠果實豐盈的心靈原野?你們往外找尋這路,你們閱讀、聽取別人的意見,那又有什麽用?只有一條路,而這是你們的路。
你們要找這條路?我以自己的路提醒你們。它可能是你們的歧途。每個人該走自己的路。我不想當你們的依靠、指導,也不要當老師。你們不再是小孩子了。給予指令、勸導改善和加以協助都已成錯誤弊端。每個人去找自己的路,這才是通往群體互愛之路。人類將看到、感受到他們道路的相似和共通之處。
統一的規則和教育把人逼向孤獨,他們才可以逃離群體無意的壓迫。孤獨卻使人變得敵意、惡毒。要給人氣度,讓他獨處,他才會自己找到群體並喜愛它。暴力對抗暴力,輕視應對輕視,愛回應愛。給人類氣度,要相信,生命會找到更美好的路。神瞎了一只眼、聾了一只耳,秩序亂成一團。你們要對這殘廢的世界保持耐性,別高估自己的完美。
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