前言
認識樂府
一、樂府的由來
現在我們口語中提到的「樂府」,實際上是「樂府詩」的省稱。它泛指來自民間的歌謠。它和「古體詩」、「近體詩」三者,成為我國古典詩歌的主流。但為了明白它的由來以及特性,我們不得不去追尋它的原始意義。
「樂府」一辭,在今日可見的文獻記載中,它本來是一種官署的名稱。據《漢書.百官公卿表》:
少府,秦官。掌山海池澤之稅以供給養。有六丞,屬官有尚書、符節、太醫、太官、湯官、導官、樂府……。
它既為少府的屬官,自然它的職責不應逾越「山海池澤之稅以供給養」等一些事務。所以這裡的「樂府」,它究竟和音樂、詩歌有多少的關係,難以確知。
到西漢惠帝(西元前一九四─一八八)時,夏侯寬擔任了「樂府令」○1,《漢書》上也作「大樂令」。據《漢書.百官公卿表》:
奉常,秦官。掌宗廟禮儀。景帝六年,更名太常。屬官有太樂、太祝、太宰、太史、太卜、太醫六令丞。
則夏侯寬掌管的「宗廟禮儀」之事,與我們現在所通稱的「樂府」,在性質上有了某部分的相近了。
到了武帝(西元前一八七─一三九)時,因為祭祀的需要,才正式設置了「樂府」官署。據《漢書.禮樂志》:
至武帝定郊祀之禮,祠太一於甘泉,就乾位也;祭后土於汾陰,澤中方丘也。乃立樂府,采詩夜誦,有趙、代、秦、楚之謳,以李延年為協律都尉,多舉司馬相如等數十人,造為詩賦,略論律呂,以合八音之調,作十九章之歌。○2
可見當時的「樂府」有兩項職司;第一是採集民歌。範圍包括了:
趙──相當於今日的河北南部、山西東部、河南黃河以北地區。
代──相當於今日的河北蔚縣北。
秦──相當於今日的陝西、甘肅一帶。
楚──相當於今日的湖北、湖南、安徽、江蘇、浙江、四川巫山以東,廣東蒼梧以北等地。
第二是令司馬相如等數十位文人,創作歌謠,今《漢書.樂志》中的十九章郊祀歌便是。
從此民間的歌謠得以寫定,而且文人也從民歌中吸收到了新的活力,終於使「樂府詩」大放異彩。
二、樂府的分類
把樂府詩加以分類的方法很多,可從採集的地區分;可以歌謠產生的年代分;也可照音樂的性質分等等。西漢時只依採集的地區分為趙、代、秦、楚之謳而已。到了東漢明帝永平三年(西元六十),就用樂的性質不同,分成四品。據宋鄭樵《通志.樂略.第一樂府總序》:○3
一、大予樂:郊廟上陵用之。
二、頌樂:辟雍享射用之。
三、黃門鼓吹樂:天子宴群臣用之。
四、簫鐃歌樂:軍中用之。
後來唐代的吳兢撰《樂府古題要解》○4以文學價值為準,分樂府的相和歌、拂舞歌、白紵歌、鐃(ㄋㄠ)歌、橫吹曲、清商曲、雜題、琴曲等八類。
其後歷代有沿革,及北宋郭茂倩編《樂府詩集》一百卷,收集歌詞,上起唐虞,下迄五代,共分成十二類。包羅了詩歌的時代、性質、地域、流變等各方面的作品。其分類如下:
(一)郊廟歌辭。
(二)燕射歌辭。
(三)鼓吹曲辭。
(四)鼓吹曲辭。
(五)相和歌辭:包括相和六引、相和曲、吟歎曲、四弦曲、平調曲、清調曲、琴調曲、楚調曲、大曲。
(六)清商曲辭:包括吳聲歌曲、神弦歌、西曲歌、江南弄、上雲樂、雅樂。
(七)舞曲歌辭:包括雅舞、雜舞、散樂。
(八)琴曲歌辭。
(九)雜曲歌辭。
(十)近代曲辭。
(十一)雜歌謠辭。
(十二)新樂府辭。
郭氏的分類最為後人所引用。但內容仍嫌龐雜,所以近人的分類又趨於單純,如黃侃《文心雕龍札記.樂府第七》,依歌辭的入樂和不入樂來區分。如下:
(一) 樂府所用本曲:如漢相和歌辭中的〈江南〉、〈東光〉。
(二) 依樂府本曲所作辭,但仍入樂可唱的。如曹操依苦寒行而作〈北上〉,曹丕的〈燕歌行〉。
(三) 樂府舊題以製辭,但已不入樂的:如曹植、陳機等所作的樂府詩。
(四) 不依樂府舊題而另創新題,也不能合樂的:如杜甫的〈悲陳陶〉、〈麗人〉、〈兵車行〉等,白居易的新樂府,皮日休的正樂府。
而馮沅君在《中國詩史》中,又依樂府的來源及性質不同,分成三類:○5
(一) 族特製的樂府:郊廟歌、燕射歌、舞曲。
(二) 外國輸入的樂府:鼓吹曲、鼓吹曲。
(三) 民間采來的樂府:相和歌、清商曲、雜曲。
總之,各家樂府的分類,都旨在幫助後人能更方便的了解樂府。至於其中的複雜性,就必須去翻檢史書中的樂志或音樂志,政書中的樂略等資料。
三、樂府的特性
樂府詩又叫「歌行體」。是因為一般樂府詩的標題上都冠有「歌」、「行」、「唱」、「引」、「操」、「弄」、「樂」、「曲」、「篇」、「吟」、「歎」、「調」、「辭」等字。而這些字正表示了樂府詩的第一個特性,它是合樂的詩,是最正統的音樂文學。所以我們欣賞樂府詩的美,必須先從音樂入手。例如相和曲中的一首〈江南〉,歌辭是:
江南可採蓮,蓮葉何田田。魚戲蓮葉間,魚戲蓮葉東,魚戲蓮葉西,魚戲蓮葉南,魚戲蓮葉北。
歌辭十分簡單明白,朗誦起來也沒多少韻味。但如果配合樂曲來吟唱,它的效果就可能大大不同了。我們假想在江南夏天的月夜,女子四、五人結伴同行,各搖擺著輕舟,一邊忙著採蓮擷藕,一邊又和游魚一起穿梭、遊戲在茂密蓮葉之間。詩中前三句是一人發聲獨唱,後四句是眾人齊聲和唱,綻現出一幅活潑生動的畫面,因為相和歌本是一人唱多人和的。
又如拿樂府詩中所錄晉樂所奏六解的〈西門行〉,和古詩十九首的第十五首作個比較,更不難發現,樂府詩在音樂性的多變化。〈西門行〉說:
出西門,步念之。今日不作樂,當待何時?(一解)夫為樂,為樂當及時。何能坐愁怫鬱,當復待來茲。(二解)飲醇酒,炙肥牛,請呼心所歡,可用解愁憂。(三解)人生不滿百,常懷千歲憂,晝短而夜長,何不秉燭遊。(四解)自非仙人王子喬,計會壽命難與期,自非仙人王子喬,計會壽命難與期。(五解)人壽非金石,年命安可期!貪財愛惜費,但為後世嗤。(六解)
再舉古詩十九首第十五首:
生年不滿百,常懷千歲憂。晝短苦夜長,何不秉燭遊?為樂當及時,何能待來茲?愚者愛惜費,但為後世嗤。仙人王子喬,難可與等齊。
兩相比較,不難發現這一首樂府詩的幾項特色。�三、七言句子夾雜使用。�五解的文字重複出現。這兩項特色正代表了民歌本色,它是用來唱的。
樂府詩的第二特性,是大眾化的。它反映的生活,記錄的民俗,使用的語言,都是屬於社會普遍性的。例如鼓吹曲辭的〈上邪〉:
上邪!我欲與君相知,長命無絕衰。山無陵,江水為竭,冬雷震震夏雨雪,天地合,乃敢與君絕。
這是一首為愛情許下的「誓言」,文字俚俗、樸質而生動,感情渾厚而充滿鄉土氣息。
又如〈焦仲卿妻〉寫一齣家庭間婆媳不睦的悲劇,〈孤兒行〉道出了孤兒命運的苦難,〈婦病行〉反映了母子親情的偉大。凡此種種都是當時社會上廣大民眾的生活寫照,真實而感人。
四、樂府的發展
樂府之名,雖起於漢代,而樂府之實,卻自有生民之始即已流傳。因為廣義的說:樂府就是民歌。所以上至《詩經》中的〈國風〉,下至今日台灣流行的〈望春風〉、〈丟丟銅〉都是樂府。所以研究樂府必須分期,以明其發展。○6
(一)兩漢樂府
漢朝初建國之時,魯人制氏為太樂官,但是他只能紀錄聲律,卻不能說出內容和意義。到了高祖時,叔孫通請秦地的樂人制定了宗廟樂。而高祖的唐山夫人也作了房中祠樂,以祭祀祖先,表示不忘本。漢高祖偏好楚聲,所以房中樂都用楚聲。惠帝二年,使樂府令夏侯寬充實了簫管之器,把房中樂更名為安世樂,高祖廟奏武德文始五行之舞,孝文廟奏昭德文始四時五行之舞,孝武廟奏盛德文始四時五行之舞。高祖六年,又作了昭容樂、禮容樂。不過以上都是宗廟所用的雅舞。漢初雜舞中雖也有公莫舞和巴渝舞,但也少平民色彩。
有一點值得注意的是。據《史記》卷八〈高祖本紀〉說:
高祖還過沛,留置酒沛宮,悉召故人父老子弟縱酒,發沛中兒得百二十人,教之歌。酒酣,高祖自擊筑,自為歌。詩曰:『大風起兮雲飛揚,威加海內兮歸故鄉;安得猛士兮守四方!』令兒皆和習之。高祖乃起舞,慷慨傷懷,泣數行下。……孝惠五年,思高祖之悲樂沛,以沛為高祖原廟。高祖所教兒百二十人,皆令為吹樂;後有缺,輒補之。
高祖的〈大風歌〉當非宗廟祭祀之用可知,可知當時除了宗廟祭祀樂章之外,必也有一些抒情樂歌。
到武帝以後,樂府官署編制擴大,採集歌謠與文人創作雙管齊下,樂府詩因而大盛。據《漢書.藝文志》所載,當時採集的至少有一百三十八篇。據《漢書.禮樂志》所載,參與的工作人員有八百二十九人之多。
成帝時,鄭聲尤為流行,黃門名倡丙彊、景武等人,更是顯名一時。哀帝生性不好音樂,對鄭、□之聲尤其深惡痛絕,所以他詔罷樂府官,反對採集民歌和土樂,而只留下一些貴族祭祀的樂章。
東漢明帝時,修復舊典,把樂分成四品,有:大予樂、雅頌樂、黃門鼓吹樂、短簫鐃歌樂等。稍能恢復西漢禮樂的舊觀。雖然東漢末葉,社會紊亂,朝廷雅樂又告亡佚。但現存漢樂府的民歌,則多為東漢之作。今所存漢人樂府詩,據丁福保所輯,大約有三百七十四首。
(二)魏晉南北朝樂府
魏晉的樂府多沿用漢代的清商、相和舊曲。因為漢時的音節在當時尚可了解,所以他們也能依其音節而作詩。就如曹植〈鞞舞歌序〉所說:「故依前曲改作新歌」而已。至於內容與原作就可能完全不同。如曹操的〈蒿里行〉可以和挽歌無關。嵇康的〈秋胡行〉七曲可以不敘秋胡。或者他們把原題也改了,如漢鐃歌第一曲叫〈朱鷺〉,魏改名〈楚之平〉,吳改名〈炎精缺〉,晉改名〈靈之祥〉、北齊改名〈玄精季〉。至於朝中的雅樂已淪喪殆盡。魏武帝平荊州時,得漢雅樂郎杜夔以及樂工鄧靜、尹商、尹胡等整理雅樂,舞曲則由馮肅、服養加以整理,但所得的詩,僅〈鹿鳴〉、〈騶虞〉、〈伐檀〉、〈文王〉四篇而已。到明帝時,左延年任樂官,就只能演奏〈鹿鳴〉一篇。不過當時的胡樂已經盛行。如左思〈魏都賦〉說:
鞮(ㄉㄧ)鞻(ㄌㄡ)所掌之音,靺(ㄇㄛ)昧任禁之曲,以娛四夷之君,以穆八方之俗。
鞮鞻是掌胡樂的官員,東夷的樂曲叫靺,北夷的樂曲叫昧、禁,南夷的樂曲叫任,西夷的樂曲叫株離。可見朝廷中也雜用胡聲。
晉惠帝末葉,五胡已開始大規模的叛亂,惠帝永興元年(西元三○四)匈奴劉淵稱王,到西元四三九年北魏正式統一北方,有所謂「十六國」的先後篡立,是謂北朝。江南自東吳、東晉以後,又經宋、齊、梁、陳四代,是謂南朝。南朝雖想修復舊樂,但已有胡樂兼入,北朝雖慕漢化,但畢竟是胡人,所以南北朝樂府實已華夷雜揉不分。
今存南朝的樂府,多在清商曲中,不過此清商曲已不是漢代舊曲,而是南朝民謠之新聲。郭茂倩《樂府詩集》分為六小類,其中重要的只有吳歌、西曲和神弦歌。吳歌、西曲原本都是民間的徒歌,採集以後才入樂的。吳歌流行在建業一帶,西曲流行在荊州一帶,內容多屬戀歌。神弦曲則是歌舞媚神的祭歌。
北朝樂府多在鼓吹曲中,今傳世的僅有梁鼓角橫吹曲。有二十三種曲目,現存約六十六首。主要的曲調有〈企喻歌〉、〈紫騮馬歌辭〉、〈隴頭流水歌〉、〈隔谷歌〉、〈折楊柳歌〉、〈幽州馬客吟歌辭〉等,這些鼓角橫吹曲的內容多敘戰爭之事。
(三)隋唐五代樂府
隋代音樂都沿襲北周。開皇初設置了七部樂,到大業中增為九部樂;清樂、西涼樂、龜茲樂、天竺樂、康國樂、疏勒樂、安國樂、高麗樂、禮畢樂等。其中清樂即清商三調。隋平陳時得之,文帝非常喜愛它的節奏,以為是華夏正聲,稍加損益,刪去哀怨之音而成,並且在太常置清商署來管理,謂「清樂」。清樂歌曲有楊伴,舞曲有明君、並契,樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、箎(ㄔ)、塤(ㄒㄩㄢ)等十五種,為一部。唐貞觀時用十部樂,清樂亦在其中。到武后時猶有六十三曲。其後歌辭在的還有:白雪、公莫、巴渝、明君、鳳將雛、明之君、鐸舞、白鳩、白紵、子夜吳聲四時歌、前溪、阿子及歡聞、團扇、懊□、長史變、丁督護、讀曲、烏夜啼、石城、莫愁、襄陽、西烏夜飛、估客、楊伴、雅歌驍壺、常林歡、三洲、採桑、春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂、泛龍舟等三十二曲,明之君、雅歌各二首,四時歌四首,合三十七首。又上柱、鳳雛、平調、清調、瑟調、平折、命嘯七首有聲無辭,總計四十四首。武后長安以後,朝廷不重視古曲,工伎寖缺,能合於管弦的,只有明君、楊伴、驍壺、春歌、秋歌、白雪、堂堂、春江花月夜等八曲。從此樂章訛誤失傳,和吳音相去愈遠。開元中,劉貺以為應尋覓吳人,使他傳習不輟,往請教歌工李郎子,郎子是北方人,學於江都人俞才生,當時聲調已亡失,只有雅歌的曲辭,辭典而音雅。後來連清樂之歌也告亡缺。《舊唐書.音樂志》說:
自周、隋以來,管弦雜曲將數百曲,多用西涼樂;鼓舞曲多用龜茲樂;其曲度皆時俗所知也。
可見隋、唐以來胡樂已在民間廣為流行。隋、唐、九、十部樂中,除清樂外皆為胡聲。新傳進來的胡樂,既取代漢魏舊樂,則舊時樂府自然也不能再唱,於是新曲以及新樂府辭產生。
唐代創作的新聲,如太宗時,長孫無忌作〈傾盃曲〉,魏徵作〈樂社曲〉、虞世南作〈英雄樂〉;高宗時,呂才作〈琴歌白雪〉等,又命樂工製道調。所謂道調,是因道教流行而產生的曲子,如〈眾仙樂〉、〈臨江仙〉、〈女冠子〉等。同樣佛教流行中,有佛曲,如〈獻天花〉、〈散花樂〉、〈五更轉〉等。玄宗喜愛法曲,所謂法曲是梨園法部所製的清樂、胡樂混合的樂曲,如〈雲韶〉、〈荔枝香〉等。而梨園則是玄宗從教坊中精選了坐部使三百人所組成,所謂「梨園子弟」。文宗時詔太常馮定,採開元遺調,製〈雲韶法曲〉、〈霓裳羽衣舞曲〉。宣宗時,太常樂工多至數千人,帝也自製新曲,教女樂數百連袂而歌。唐自黃巢亂後,樂工淪散,遺調舊曲,流入民間,造成五代詞調之大盛。
至於文人仿製的〈新樂府辭〉,就郭茂倩《樂府詩集》中收錄,多載於卷八十一的〈近代曲辭〉、卷八十九的〈雜歌謠辭〉和卷九十一到一百的〈新樂府辭〉。唐人仿製的樂府詩,可分成兩大類:一為盛唐以前沿舊題樂府而作的樂府詩;一為中唐以後白居易、元稹、李紳等所提倡的新題樂府,或稱「新樂府」,它的精神是以社會寫實為主。所以兩者雖然略有不同,但實際都已徒具「樂府」之名,而是不能唱的「徒詩」。
宋以後「樂府」一詞用得更為廣泛,連詞也可稱為樂府,似已脫離樂府詩之範圍,所以前人研究樂府,多只止於唐五代。
【註釋】
○1《漢書.禮樂志》:「孝惠二年,使樂府令夏侯寬備其簫管,更名安世樂。」《史記.樂書》也說:「高祖崩,令沛得四時歌□宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更,於樂府習常隸舊而已。」據《漢書補註》引何焯說,以為這兩處的「樂府」,都是「以後制追述前事」,更以為「樂府令」當作「大樂令」。
○2《漢書.藝文志》也說:「自孝武立樂府而采歌謠,於是有代、趙之謳,秦、楚之風。皆感於哀樂,緣事而發,亦可以觀風俗知薄厚云。」
○3按《隋書.樂志》已有是說。
○4《樂府古題要解》,舊題唐吳兢撰。《四庫全書總目提要.詩文評存類》中有辯正。
○5馮沅君之分類係以郭茂倩之十二類中,刪除偽託的琴曲、與雜曲重複的近代曲、不入樂的雜歌謠、唐世的新歌新樂府而分成三組。
○6漢代以前民歌,真偽莫辨。如國風又另有專書,民國以來民歌又多而無從著手。所以此處分期,只取大處著手。