空性：宗喀巴《菩提道次第廣論》之空性教導

　　★空性是解脫的起點，也是終點。本書是藏傳佛教格魯派創始者宗喀巴大師，在影響後世甚大的實修經典《菩提道次第廣論》中的空性教導。

　　★一本通往空性的入門書，豐富而簡練，充滿常識和貼切的例子，任何對佛教感興趣的人，都會從中獲益。

　　★《菩提道次第廣論》英文本編譯者蓋．紐蘭（Guy Newland）集三十多年的體悟，精練、概括重述宗喀巴的關鍵想法，幫助讀者逐步建立正確的「空性」觀點、見地與實修方法。

　　★《菩提道次第廣論》以空性智慧直接斷除煩惱及痛苦，帶你趨入勝義真實的世界。

　　作者蓋．紐蘭（Guy Newland）是總攝佛經三藏十二部要義的《菩提道次第廣論》（簡稱《廣論》）英文本的編譯者，他在大學時代便開始與美國藏傳佛教學家傑弗瑞．霍普金斯（Jeffrey Hopkins）一起研究藏傳佛教。這本書是他集三十多年來對藏傳佛教格魯派所談論的空性的體悟，以他自己的語言及豐富貼切的例子，精練、概括與重述宗喀巴《廣論》中關於「空性勝觀」的關鍵想法與論點。

　　宗喀巴．羅桑札巴（Tsong-kha-pa Lo-sang-drak-pa）是藏傳佛教格魯派創始者，而《廣論》是宗喀巴個人的修行教誡，他在《廣論》「空性勝觀」中為我們顯示他如何閱讀佛教中觀論師龍樹、月稱的方法，以避免許多早期詮釋者所犯下的錯誤，並教導我們如何運用智慧去觀察、思惟、選擇「空性勝觀」的見地，以免落入修習的歧途。

　　宗喀巴說，只有單獨的「觀察修」（analytical meditation）或「安止修」（stabilizing meditation），都是不夠的。源於我們的貪婪、仇恨、嫉妒、恐懼、瞋恨、驕慢與愚痴，即使這些煩惱並未以強烈的方式展現或看似不存在，它們潛伏、隱藏，就如同深植於我們的心續之內的根。

　　這些煩惱如同長在心表面的雜草，修習寂止能夠壓制以惱人、痛苦形式所展現的煩惱，而修習智慧則可以在其上生起甚深的勝觀，穿透一層比一層細微的自我欺騙，最後甚至根除最細微的、潛伏的煩惱。本書可以帶你遵循智慧之道，認清自己最根本的邪分別，進一步去探索「我們如何存在」、「事物是如何存在」，最後才能看見事物的真貌，開始為真正的解脫痛苦創造根基。

作者簡介

蓋．紐蘭（Guy Newland）

　　他自1988年起於此任教是密西根中央大學（Central Michigan University）宗教學教授暨哲學與宗教系主任。他是《菩提道次第廣論》（The Great Treatise on the Stages of the Path of Enlightenment）的譯者兼共同編輯，也是數本藏傳佛教書籍的作者，其中包括《顯現與真實》（Appearance & Reality）。

譯者簡介

項慧齡

　　國立政治大學新聞系學士，英國史特靈大學出版學碩士。

　　現專事翻譯，譯有《當和尚遇見鑽石》、《你可以更慈悲》、《蔣貢康楚閉關手冊》、《如是》等書。

摘錄自第一章　如何解脫？

我們因為不了解自己而承受著無謂的痛苦，如同染上毒癮的人極度沉溺於毒品一般，無法放下自己是具有實體、堅實、獨立自主的這種感覺。我們運用大大小小的計謀去攫取、傷害，而所有這一切都奠基在我們對「我們如何存在」、「身為有情眾生，我們是誰」所產生的虛妄執取之上。我們懷著恐懼、瞋恨與驕慢，為了這個被誇大的「我」（self）而去傷害別人；我們構築貪婪，以滋養、滿足這個被誇大的「我」一時興起的每個念頭。然而，貪婪與傷害之道完全無法引領我們朝向快樂，它反而是不滿與痛苦的循環之道――輪迴。我們一再地、剎那又剎那地陷入於自己不知不覺所設下的陷阱之中，正如毒癮者的毒品，這種有個獨立存在之「我」的虛妄見解，就是我們與他人巨大痛苦的來源。

空性如虛空

當然，我們確實存在，我們是有情眾生。我們作出許多選擇，而讓自己與他人有所不同。但是，對所有人而言，在某個層次上，我們無法只是「存在」而已。為了真實地活著，我們覺得自己一定是以某種堅實而獨立的方式存在著。雖然「死亡」告訴我們一個截然不同的故事，但也正是因為如此，我們便千方百計地去避免聽聞「死亡」的訊息――我們是無常的，我們的身體就在當下正剎那、剎那地壞滅。雖然我們拚命地想要去相信身體並非無常的，但真相是：在我們不斷改變的心與不斷老化的身體底下，沒有一個永恆的、自性的「我」。我們沒有自性，沒有獨立的存在。

我們是以依他而起的、相互依存的方式而存在。我們唯有依賴祖先、身體各部位、食物、空氣、水與其他的社會成員，才能夠存在，否則便無法也不會存在。在無任何獨立或實體的自性之下，我們的存在之所以成為可能，完全是因為它並非如我們所想像的那麼堅實、具體。

我們沒有看見事物的真貌，反而在自己與周遭事物之上增益（虛構）一個虛妄的「有」（existence，存在）――「自我存在」（selfexistence）或「自性真實」（essential　reality），而這些實際上完全不存在。佛教哲學解釋，勝義諦（究竟真理）無絲毫這種自性，這就是「空性」（藏stong pa nyid；梵shunyata）。這聽起來或許讓人感到沮喪、失望或驚嚇，但它卻是真實的自性（nature of reality）。它是真實而非幻想，是我們最後的希望與皈依處，讓我們與他人得以脫離無謂痛苦的解脫道，即是透過對這根本真實的甚深了悟而達成。

在一開始，我們要如何讓自己覺得「空性」是如此正面的事物呢？「空性」一詞具有強烈的負面意涵。首先，它讓人覺得它與解脫的修行之道截然相反。它或許暗示著空洞、死寂、絕望與了無希望，也或許暗示著「了無意義（meaninglessness）。假如我們透過聯想去想像與「空性」一詞類似的概念，就會想到它甚至似乎暗示著沒有什麼事物是重要的。

我們將藏語「stong pa nyid」和梵語「shunyata」翻譯為「emptiness」（空性），前兩者的字義實際上的確就是指「空性」，它們尤其是指事物中缺乏或無有某種性質，但並非缺乏意義、希望或存在。它是指無有那種我們投射在自己與事物之上誇大、扭曲的存在，一種我們不自覺地加諸一切事物之上的虛妄自性。當我們開始去懷疑這種「粗重」（heavy duty）的真實時，可能令人感到相當畏懼。我們會覺得，如果事物不是以自己習於見到的那種堅實方式存在的話，它們就完全無法存在。

但是，讓我們想想，如果我們真的是一種非常堅實的存在，那就表示我們永遠無法改變。假如這是我們的自性，我們就會一直都是那個樣子，將會被鎖定在「就像我們現在這個樣子的存在」（existence-just-as-what-we-are-now）之中，而且也不會有生命，一切事物都將靜止不動而停於現狀，且也無法跟其他有情眾生互動、成長與學習。我們怎能變得更有智慧？我們將如何尋得快樂？

我們隨著生活、成長，而學習到當我們能夠為其他人帶來快樂時，自己是快樂的。

其他有情眾生及其痛苦是「空」的，但這完全不否定他們的存在與所承受的痛苦。相反地，它意味著這種痛苦不是真實中固定不變的部分，它可以被改變。事實上，它將會改變，但它會變得更好或更糟，則依仗因緣，這意指它有一部分將依仗我們自己。

我們可以把空性想成猶如清澈、蔚藍的虛空――一個寬闊、開放的透明空間。如此一來，這「空」的本質便意味著「我們能夠成為什麼樣的人」的可能性是無限的，它不會受到阻擋、障礙或束縛。我們幫助他人的力量目前或許有限，但空性並無鎖鍊會阻止我們變得更有智慧、更慈愛；空性沒有門栓，它遠離任何加諸「我們是什麼樣的人」的內置限制。我們能變得多有智慧、多麼慈愛？當我們對此感到納悶時，不再添加不屬於真實的那些限制。

我們不可避免地會面臨一些難關，有時是很大的難關。修行之道需要時間與努力，但是障礙並非無法克服，因為它們不是真實結構中本具的成分。基本上，一切事物皆空無自性，我們也是如此，所以，如果我們能正確地理解空性的真實，那就是希望與鼓舞的巨大泉源。只因為我們是「空」的，「我們能夠成為什麼樣的人」的可能性才會完全開放，就如虛空是無界限的。