《小止觀》前面有一段短序，介紹智者大師四部止觀。這都是依當時的觀念寫出來。一本是《圓頓止觀》，一本是《漸次止觀》，還有一本是《不定止觀》，而《小止觀》被稱為《童蒙止觀》。實際上，它的內容，在修學的參考方面價值很高。
所謂止觀，可分成幾種說法，如定慧、寂照、明靜。一般上止觀是指方法，修行的成果是定慧︰修止便得定，修觀便得慧。寂是寂靜，是指禪定，而照是觀照，寂靜後必須起觀照，觀照外境，觀照種種現象，觀照一切本性，要起明覺的心。明是指明覺，靜是指定的工夫。這些都是異名，這些名詞在佛教中都有一定的意思。
中國禪定所運用的方法跟止觀的方法不一樣。但其中一派曹洞宗他們所運用的方法，跟止觀有相當密切的關係。臨濟宗最後發展到話頭禪，就是宋朝大慧宗杲禪師所提倡，而他們所用的方法與止觀有很多不大一樣的地方。
曹洞宗用的是默照禪，默照與寂照的工夫是一樣的。寂便是默，語默便心靜，在寂靜時要起觀照的作用。而觀照時又有靜的工夫，所以默時有照，照時有默，定中有慧，慧中有定，這便是定慧雙修。在曹洞宗所教的方法是只管打坐，但是「只管打坐」並非守著一池死水。真正的默照禪，止中一定要有觀的工夫，在觀照的作用發生時，內心也要能止靜下來。
平常我們用功，不是止得過分，便是觀得過分。平常散心觀照，沒有定力，一旦修行時便把全部精神放到止邊，忘記了觀照。在我們開始訓練，想將心平靜下來時，我們會偏於默或止，但工夫用上時，兩種工夫都得用上去。所以默照禪雖只坐在那裡，但在只管打坐時，要保持一個明覺的心，每一個念頭轉動時，他都清清楚楚發現那個現象，因為在發現自己微細念頭的這種觀照的工夫，比我們平時要敏銳。在日常生活中，這明照之心沒有失去，發生什麼現象時，他敏快的反應馬上出現，在明照的工夫持續時，他的心是止於一境，不被外境所轉，同時用明照的工夫來判斷外境是什麼。所以修這種默照禪，或止觀工夫修得好的，動中也有靜，靜中有觀照。
心安穩在定境，又要有明照工夫，修行能夠在平日生活中都能達到這種境界，在待人處事方面，都有個明覺的心，這便是修學佛法的主要目標。修學佛法就是要培養這明覺的心理。我們輪迴生死便是無明。要超脫便得培養這明覺的心，所以你們在用功時要很清楚地知道自己在用功；在做按摩時，要很清楚自己在做按摩，心不隨著按摩的動作散掉。按摩時把注意力放在手掌上，隨著手掌在按摩時與身體各個部位所觸覺而明覺、專注。做運動時，我們盡量要使動作細，就是不要使心散掉，配合你的呼吸，配合你的心念。如果工夫用得好的話，在平常運動中保持一種明覺的心，第二支香上去時，前面第一支香的工夫便不受中斷，而能加深延續下去。工夫一直加深，即使腿痛也影響不到你。腿痛之所以能影響你，是因為你在做運動時把工夫放掉了。在第二支香時，才又重新開始，可是你的腿痛卻是延續前支香的腿痛。所以第二支香不到十分鐘，工夫還沒用上去，便腳痛，只有跟腳痛鬥了。假如工夫能延續下去，腿功也練得不錯的話，那麼連續坐兩小時，心神集中，即使知道腳很痛，也覺得不要緊。你並非麻木，你明覺它痛，但是內心不受它轉。明覺而內心不動，所以一切要保持明覺的心。在做運動時、在用功時、在聽課時、在吃飯時，都要清清楚楚知道。不要你們講話，便是要你們有返照的心。在靜坐中有明照的心，在動中亦要有明照的心。
正文
在正修的部分，講到止其實亦在講觀，因為止觀應該是同修的。亦有講到動中觀照的工夫及禪定中和日常生活所應注意的事。
《小止觀》分成十部分，第一到第五其實便是中國教導禪定的二十五種方便，每一部分有五種。即在用功時所應有的方法和心念，及在用功前所應作的準備工夫。方便即善巧，要能有適當的適應與改變，不然便不能成方便了。但是我們必須捉緊幾個根本原則，尤其是〈具緣第一〉，五種緣裡是對古代出家人而講，現代就得用現代的眼光來看，但原則不改變。這裡參閱的價值高，便是原文捉緊了原則，而不是枝末的方法。在捉到原則之後，枝末的方法便能融通了。智者大師論文的文字並不深，難的是不易捉住智者大師著作的體系，因為他的著作多是演講稿，我曾把《釋禪波羅蜜》和《摩訶止觀》作了表解。《摩訶止觀》之表已發表在太平佛學班的特刊裡，至於《釋禪波羅蜜》的表解比較複雜，整理好了，但未發表。而《小止觀》的體系較簡單，系統較清晰。
本文一開始便講到一首很平常的偈頌：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是佛陀早期還沒有制定戒律時對弟子說的，我們因經常用它而以為很平常。其實它包含的內容很深，可涵蓋佛教修持的法門——戒定慧。佛陀早期的弟子都很清淨，沒有犯戒，所以不須制定戒律。這句偈頌可代表佛陀那時傳戒的說法。戒有消極與積極兩面，諸惡莫作便是消極的止惡，眾善奉行是積極的善行，是戒的止持與作持。自淨其意是從禪定的工夫引發智慧，清淨煩惱，這就是戒定慧。智者大師在止觀一開始便拿出這首偈，可見他對戒定慧的重視。
文說「泥洹之法」，泥洹就是我們翻譯作涅槃。依大乘佛教來講就是佛的涅槃。
「入乃多途；論其急要，不出止、觀二法。」我們有句話說方便有多門，我們要進入成佛的大道，涅槃之大道，門路很多，但歸元無二路。這裡是屬於止觀法門，所以強調的是止觀二法。他把止觀分為二法，但是修到高深時，二者是可統一的，不過在修持的過程中，止觀是兩種不同的修行方法。
這段必須與序文一段話一起講：「考諸佛之修證，莫若止觀。天台大師靈山親承，承止觀也。大蘇妙悟，悟止觀也。三昧所修，修止觀也。縱辯而說，說止觀也。故曰：『說己心中所行法門，則知台教宗部雖繁，要歸不出止觀。舍止觀不足以明天台道，不足以議天台教。』」意思是智者大師所修、行、教都是止觀法門。這是他對止觀法門深入的體會，由內心流露出來的止觀思想體系。諸佛的修證，甚至可說都在止觀。可見智者大師當時多注重止觀修持法門。可是，天台宗發展到後來，只有智者大師的思想得到發揮，而止觀的修持方法卻受忽略了。
這是因為智者大師的止觀是有條理、有修行步驟的。不適合中國好簡的習性。中國人似乎不喜有程序、有學術性的方法，加上智者大師的確是太了不起，在他以後，天台宗便有沒落的現象。後來雖然有湛然荊溪起來復興天台宗，把天台三部作了註解，還有宋朝的山家山外起諍論，但是後來都沒有什麼大成就，把止觀法門忘了，反而編出很多通俗的拜懺方法。
所以宋朝以後，流行的只有強調簡要的淨土宗和圓頓的禪宗。淨土宗和禪宗本來是有豐富的思想體系的。可是發展到最後，淨土宗只有持名念佛，強調一句佛號可包含三藏十二部經典。而禪宗也一句話頭可包括整個禪宗。這都是一種偏差。
止觀法門使我們修行的工夫落實下來，先把禪定的工夫修好，把基礎鞏固了。以後修其他法門如參話頭、念佛等，才能條理分明，對修行幫助不少。《小止觀》遲至近代才有一些人作了註解，《摩訶止觀》還是荊溪大師的註解最好，《釋禪波羅蜜》到現在還沒有人去註解，《六妙門》也沒有註解，大家都逐漸忘記了這有程序、落實的修行方法了。
下面一句也是強調止觀的重要：「止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。」
「止乃伏結之初門」，許多人以為修禪定就能斷煩惱，其實止只能調伏我們的煩惱。「觀是斷惑之正要」，我們要起觀想，智慧才能斷煩惱。修禪定時，妄念煩惱不起並非沒有，只是我們心力很強，不得發揮。定力一退，妄念就湧現了。但是沒有定來伏煩惱，要用觀來斷煩惱也不容易。觀需要止的法門來扶助，平常作觀想力量不夠，必須入於定中起觀想才是真正的觀想，效果才大。
「止則愛養心識之善資」，止能培養心識的力量。沒有止，我們無法發揮力量，散心是沒有力量的。「觀則策發神解之妙術」，神解是對佛法有一種心領神會的妙解。能對佛法深入體會，這必須靠觀想。心領神會才是真正瞭解佛法，不是單在字面上的瞭解。
「止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。」要得到禪定的工夫，一定要修止的法門。要得到智慧，一定要修觀想。定慧雙修才能走完涅槃大道。
「若偏修禪定、福德，不學智慧，名之曰愚；偏學知慧，不修禪定、福德，名之曰狂。」以六度來講，持戒、布施、忍辱、精進、禪定是修福德的法門。如偏修前四度或僅五度，都只是事相上的修行。不管如何修，都是有限制的。沒有智慧的引導，不能發揮理性的作用，這還是愚。但若偏於理性智慧，忽略了事相，便是狂，不落實。現在人的修行，不是偏於事相便是偏於理性。
譬如拜懺和持戒時一便是一，二便是二，非要如此這般不可，缺乏活潑適應力。修學起來與人格格不入，還以為這才是學佛的人，他們事相的工夫做得好，卻不懂得用智慧來疏通。佛法是以智慧為引導，非強制壓抑。以為把堤岸築高，河水便不氾濫。一旦支持不住堤岸崩潰了，那後果便不堪設想了。也有人在事相用工夫的，以為修行是一天只能吃一餐，晚上不可躺下睡覺。其實，這只是自討苦吃，佛陀六年的苦行也放棄了，因為苦行只是一些鍛鍊意志的方法，非修學佛法的正常道。
另外一些偏重理性的，不懂得解脫者所謂順著法性、任其自然的生活，而以為表面做得灑脫，喜歡做什麼便做什麼，這便是自然。其實那只是煩惱，不是法性。那些以為自己是理性皈依三寶，不注重事相皈依，認為不需拜佛的，都是狂、傲慢。如他不知自己的境界便是增上慢，如知道自己的境界便是大妄語。學佛學到什麼都不要，以自我為重心，我執愈來愈深的人的確不少。
這是不瞭解理事無礙，事相的修持固然重要，卻要理性來引導；理性的提昇固然重要，但也要事相來扶助配合，作為基礎。所謂五度如盲，智慧如導，而沒有福德因緣，沒有禪定的工夫，智慧不能引發。從書本上瞭解的只是世俗智慧，一定要植根於整個身心、整個修行，達於統一的慧解，那真正深刻的體會才是慧。戒定偏事相，慧偏理性，兩者要統一，修行這才是完整。平時人修行有所偏重是難免的，這是個人習性所造成。偏重並非偏廢，偏重是在注重某一法門時還照顧到其他方面，但是絕不可廢除任何部分，這樣子修行才是理事兼顧。
「止觀豈非泥洹大果之要門，行人修行之勝路，眾德圓滿之指歸，無上極果之正體也？」這裡雖強調止觀的重要，但是我們不可忽略持戒及修福的其他法門。只是說，我們若要往上提昇自己，那麼我們便得著重在止觀法門上。
此文分作十部分。從第一到第五是方便，方便有外在的方便和與靜坐直接有關的方便。第六是正修，第七是正修以後，善根顯發的狀況，善根發時如何不斷地提昇，第八是所謂魔境出現時的狀況及對治的方法，第九是修學禪定出毛病時對治使復原的方法，第十是證果之果位等。
前言
每項修行都不能離開理論，理論與實踐缺一即不是正常道，不符合佛法的要求。因此，在所有密集性的修行課程裡（佛七或禪七），都必須有一些開示。主要是讓參加者從理解上去掌握修行的正確觀念，以便達到最大的修學目標與功效。理論是修行的基礎，但在真正用功時，就僅是專心一致先用功而已。
歷屆的靜七，我們都很重視開示這部分。在禪堂的開示，往往只針對修學者當時用功情形所需而說，是比較沒系統的。
第三屆靜七開示之重點，仍以有嚴密組織的《小止觀》為主。當然我們並沒有忽略其他的修行工夫，只是稍著重於「止觀」的部分，以讓行者能往更高層次去淨化與提昇。我在第一屆靜七的開示中，也以《小止觀》為主，後來筆記也出版了，即《小止觀講要》。此書所談多著重前面的部分，即修行前應作好的準備工夫，以便減少修行過程中許多不必要的障礙或問題。
有幾項重要的觀念，我在每屆靜七都會提醒參加者。雖然每一屆都有一些舊學生，但同時也會有一些新的學生，所以複習這些要點，還是有它的重要性。但也希望所開示的內容在層次上能不斷地提高，讓有心學習的人能更全面的認識，並能更穩健的進步。這幾點便是：
一、工夫要緊，心情要鬆
一般人在這兩方面都調得不好，不是工夫緊，心情也緊，便是心情鬆，工夫也鬆。很多人往往在打坐時緊鎖著眉頭，似乎有很嚴重的事情將要發生在他身上那樣。也有人以為修行是短時間內即能見效的事，或者抱著有所求、有所得的心態，希望能看到光、種種瑞相，或聽到不平常的聲音。這樣用心的人，保證他連平常的工夫都用不上去，堅持不了幾天就想回去了。
心情緊，工夫也緊的人，給自己增添許多不必要的壓力，即使表現得再精進，工夫亦還是不會很上力的。另一種人則進禪堂來打妄想或抱持著度假偷閒的態度，迷迷糊糊地來、不清不楚地回去。用功時的正確態度，便是把全部的身心投入在修行的方法上。
（一） 調和
工夫的應用，不外在調身、調息、調心上作有程序的調適，這些多在禪堂裡講，以便修者從理解去實際應用，進一步去克服打坐時所面對的問題。從落實安穩的禪定工夫，再作開發智慧的觀想，方能相輔相成地圓滿「定慧」的功德，完成「止觀」的要義。
1.調身
調身是打坐前的工夫，有輔助長遠修行的作用，調息和調心則是同時應用的。在南傳佛教的靜坐指導裡，往往只要修者坐得舒適即可，有「先接引後調整」的用心。然而，我們不妨一開始便重視或養成正確的習慣，以便常久的應用，免去再做糾正的時間。中國佛教的「止觀」法門裡，一直都很重視調身的方法，智者大師也對此部分做了相當有系統的指導。
基本上，先從下半身的腿部調起，再調上半身，但並非每次都如此。工夫漸漸用上的人，一盤起腿後，各方面的姿態就自然跟著調好。
首先，「結跏趺坐」。坐式有雙盤（全跏趺）或單盤（半跏趺）。接著「挺腰含胸」，手部稍往前，讓胸部含成自然的空間。「手結定印」，安於適當的平衡上，左手疊放在右手上，通常有「以靜制動」的象徵。我們所看到的佛像都是右手疊放在左手上的，這象徵佛陀從定中出來，作弘法利生的工作。
在雙手結印的兩拇指相觸的地方，有警覺、平衡、安全的功效，兩拇指相觸與手形成一個圓形的循環圈，在中國人的觀念裡有調氣的作用，在佛教則是圓滿之義。挺腰時，「雙肩平垂」，不要緊而要完全放鬆，即不會感覺往上吊的輕或往下沉的重。「下巴內收」，背部的脊椎骨就能形成一直線，順暢氣息和血液循環，有助生理衛生。
「舌頭上抵」，是最佳的安放法，口水流出時又有潤喉的作用。這樣又形成身體上的另一個循環︰即氣由丹田往下，經過下陰，從脊椎骨往上，到頂部後往下碰觸舌，再回到丹田去，便是一個循環。
最後便是「眼簾下垂」內視。眼睛若關閉，在昏暗處容易昏沉，眼睜卻有四處張望、分散集中力的影響，導致眼皮緊張、疲倦和容易執取所看到的事物（所以我們往往選擇面壁而坐）。放鬆眼部的神經，自然垂下，在昏暗處可稍加張開。
2.調息
我們平時的呼吸，並不很粗也不很細，除非在身體操作或運動，心理緊張或恐懼等過後，不然是不容易發現它的存在。我們就以自己平時的呼吸去數息，不刻意去調動或控制它的細長快慢，讓它自然。在用功的過程中，從粗漸細，呼吸的快或慢都是可能出現的現象。
我們所用的數息法，原本就配合身體活動的一部分，若再專注於此訓練下去，對修「止觀」便會有極大的方便。因為若一開始就用觀照的方法，便是把念頭往散中去捉，心是不易安頓的。有時我們也可應用呼吸去念佛，但在禪堂用功時，我們並不用這方法。念佛本是一種很好的修持法門，然念佛有功德，所以一般用功者在需要捨下時，往往會捨不得。而數息法則較容易，因為所數的數目字是屬於無記性或中性的，我們不能規定它們的善惡作用。
開始時，我們會覺得捉緊所數的數目字是很重要的，而且可以對治雜念或妄念。其實，數息也是種妄念，但屬於較微細的。在用功時，我們並不需要與雜念或妄念對抗，你愈對抗它，它愈熾盛。因為刻意要把任何妄念趕走的那個念頭，本身就是一種妄念。我們僅需把心力集中在數息的方法上，不斷地調和它，妄念的力量自然逐漸趨弱。比如我有十個人手，這十個人不聽從指揮而各自做自己的事，我便很難控制了；但我可以先控制一個，漸漸地便能控制兩個、三個……十個，他們就不再為所欲為了。
這便是先讓正念不斷地加強，捉緊主要的數息法專注下去，那些散亂的念頭自然漸漸失去發揮的力量。當工夫繼續加深時，我們將會發現數息的念頭亦變得很粗，感覺負擔或累贅而想放掉它。這時要拋開無記性的數目字便比放下念佛的念頭容易得多了，因為一般念佛觀佛皆有向上向善的方法，我們極容易執取它的莊嚴相好及種種功德，形成另一種雜念。而數息的方法卻不強烈決定我們放下的趨向。
隨順我們呼吸的念頭，應用久了，也容易造成一種慣性。比如有人可以從早到晚拿著念珠念佛，卻又可以一邊與他人聊天或咒罵他人。數息時，雖一到十能數而不中斷，但仍感覺有很多妄念在活躍，這時便得注意了！因為所用的數息法已成為機械化或妄念的一部分，可別以為是自己的工夫用得好。這時，我們可以做倒數（十、九、八……）或跳數（二、四、六……）去打破這個慣性，然後再回復原本的方法。等到工夫又用得密時，若還有許多雜念在數息的旁邊越過，調整的步驟又很必要了，直到打破慣性為止。
3.調心
其實，在數息的同時也已是不斷在調和心念了。這是最基本的工夫，卻有延續的力量。用功時，心情要放鬆，因為緊張亦是一種妄念。當然偶爾給予自己加些督促還是需要的，但不是太強的壓力，不然只會造成更散漫，使工夫更不容易提起來。心情放鬆並不等於放逸，而是在輕鬆活潑的同時，工夫依然上路，不會鬆懈得產生「掉」的感覺，也沒有很強的壓力緊逼著自己用功，而是工夫與心念相應。呼吸數得密，心念順暢且清楚。
（二）持戒清淨
靜坐的先前準備，我們多注重在「定」的部分。實際上，「定」對一切修行有著連貫的作用，在「具緣」的第一部分便談到「持戒清淨」是修習「正定」所應具備的條件。觀念要正確是種正見，戒行要清淨便是一種戒學，兩者之間皆有相互增上的力量。透過「定」可以淨化戒行，以「正見」的引導可做種種開發智慧的觀想，連貫三學（戒、定、慧）且圓滿成就三學的行持。
二、目標清晰，動機純正
修行就是在鍛鍊我們的身心，最終的目標不外乎為開發智慧，了脫生死而修。此等目標並非現世今生的理想。有了遠大的目標，便不會為眼前的安樂與成就而自滿或停留。即使途中碰到再大的障礙，我們都會堅持到底，並覺得更有意義。
不要僅為了身體健康而來，這是非常狹隘的觀念，雖然這本是修學靜坐必有的效果。然而，有了純正的目標後，在真正用功時，還得放下修前的一切目標與動機，只是老老實實、單純地僅為用功而用功。盡自己的力量去完成，不好勝也不求表現，更不因為自己趕不上而自卑。用心純正的人，自然與「定慧」相應，淨化一切行持。
三、按部就班，不急不緩
修行時，大家都有各自的因緣與善根，不要急著以他人的程度或反應來衡量自己。不抱持比賽的心態，也不要自卑而鬆懈下來，放棄可能提昇的機緣，做出對彼此都不負責任的事。應衡量自己當下的心力與程度去用功，放鬆但認真；平平穩穩地去見去證，因緣具足了，自然「水到渠成」。
四、守護根門，明覺外緣
即收攝好我們的五根（眼、耳、鼻、舌、身），不讓它隨外在的刺激而轉移。我們這裡的重點是放在我們所用功的環境及與人接觸時，如何去守好自己的根門。修行是不能離開外境的，因為我們心念的部分活動，是依於五根對外境而產生，所以修行的前後都必須守好我們的五根。
在靜七的過程裡，都會搭配一些調和的運動、打掃和休息的時間。因此，在做按摩運動時應把注意力收攝在手掌心，心隨觸覺而專注；在做瑜伽運動時就集中在每個運動的動作上，對其餘的動作也應有一份明覺，才不致把心念散掉。一般來說，平常最大的干擾，應是各式各樣的聲音，我們必須讓自己不受它們的干擾。
修行時對這些基本概念或原則要清晰，然後實際應用在每個生活片段上，這對修「止觀」將會有很大的助益。
作者序
第一屆與第三屆靜七，我都以《小止觀》作為開示的講本。第一屆開示的內容，以前五章的二十五方便講得較詳細，故第三屆再講時，便加強發揮第六至第十章的內容。
第一屆的開示，經宗玉媺仁者整理、記錄成《小止觀講要》，出版時將黃學明仁者標點及註釋的《小止觀》原文並收在內，方便佛友們參閱，而第三屆的開示，則由薛?寧仁者整理成《小止觀續講》。因此可以說《小止觀續講》是《小止觀講要》的內容之延續，也是我在主持靜七與弘揚止觀法門方面的一部分工作內容。
止觀法門是佛教最重要的修持課程，因為完整的佛法修行，是戒定慧三增上學的均衡發展與全面的完成。而止觀法門佔其二，並且在修持時，亦絕不可忽略「持戒清淨」。因此止觀法門實已包含了佛法的完整修學。
若要真正修學止觀法門，必須有正確的理論基礎及正確的實踐方法。此正確觀念的建立與方法的實踐又非短時間可以完成，更不是以散心可以獲得大利益，因此長時間的用功及短期密集課程之加行，都是重要的。
從細水長流，按部就班的用功中，我們可以使定慧在內心中滋長而穩扎根基。從密集專精的加行精進中，我們投入最大的力量，以定心去突破個人修持上與思考上的局限，甚至開拓新的境界及體驗。
當我們將佛法或真理的啟示，應用到我們的日常生活中，這些啟示才是智慧。當我們將此智慧融入生命，而使智慧與生命統一，才能真正體見真理而超脫生死及一切束縛。
要使智慧與生命融合為一，可以通過止觀法門的修持而證得。而細水長流的用功，與專精密集的修持是應並重的，也是可以相輔相成的。因此參加靜七只是止觀修持的一部分，必須配合每日定時、恆心的用功，使工夫能成片。而平常的工夫，也可以通過靜七的行持而加強實行的力量。
在個人的用功上，我漸漸地明見於此。但因個人俗緣眾多，俗務纏身，雖明於此而未能完成，謹希望在未來的日子中，自己能在因緣具足下，在止觀法門的研究、實踐及弘揚上，有更深入的體驗，更廣大的發揮。
