《現象學與人文科學》第三期

編者前言　劉國英、張燦輝

論文

胡塞爾論佛教　劉國英
初期大乘瑜伽行派真理與方法的問題　林鎮國
論陳那的自證說　姚治華
唯識學中自證分的基本意涵　倪梁康
從現象學還原法試探「五重唯識觀」的哲學意涵　劉宇光
阿毗達磨哲學的感知論與人我論──現象學的詮釋　關少棠
現象學區分與佛家二諦學說　 關子尹
西田幾多郎的現象學哲學　張政遠

書評

虛無與空性──現象學和佛學的觀點　姚治華
佛教現象學──佛教瑜伽行派與《成唯識論》哲學研究》　劉宇光

外文文獻精選翻譯

舒茲於哲學之外的訴求：例如法學　（美）任沛德

其他論文

攝影現象學　張燦輝
海德格對上帝的訪尋──從存在到最後的上帝　林子淳

紀念

一種新的人文主義烏托邦──萊維納斯百年追思　劉國英

前言

　　我們在上一期的＜編者前言＞中指出，現象學有利於跨文化的哲學探討，因為她重視回到生活世界從事歷史性意向性的反思，卻並不偏重任何個別文化。但進行跨文化理解(intercultural understanding)不等於構造超文化哲學(transcultural philosophy)：前者重視文化之間的差異，後者則似乎認為文化之間的差異可以很容易克服。對胡塞爾而言，一套具絕對普遍性意義的現象學哲學只是一個telos，它只是哲學家為人類的徹底自身了解而必須自勉的職志，只能在無限長遠的歷程中才可望實現。就我們來說，跨文化理解只能在具體的課題上展開。繼上期的「現象學與道家哲學」之後，今期我們的探討主題是「現象學與佛家哲學」。

　　為何選上佛家哲學跟現象學作跨文化理解的探討？佛教是源自東方諸宗教中，最具普世性的宗教，自然是跨文化溝通的佳選。不過，我們不是從宗教立場出發，而是站在哲學理論的崗位上進行思索。我們起碼可以舉出以下數點理由：

　　1.佛教相信是云云人類宗教中，理論旨趣最強的宗教之一，她發展出的哲學論說，獨斷成分最少，與現象學的基本精神相若。

　　2.佛家哲學的反獨斷論傾向，顯現在她反形上學實體論的一面，與現象學的立論起點極為接近。

　　3.佛學注重思維活動本身的操作進程(operative process)，特別關注意識的各種活動形態，在這方面，唯識宗是佛家各宗之中的表表者，與自胡塞爾以還的現象學研究旨趣十分相似。

　　4.佛家的出世態度，從理論層面看，可與胡塞爾現象學揭櫫的超越論態度(transcendental attitude)相比擬，都是克服自然論的素樸態度(naive attitude)之良方。

　　當然，我們不能忽略兩者的差異。特別是現象學極為關注人作為「在世存在」(being-in-the-world)的存在方式，也關注各人文科學與自然科學的發展帶來的衝擊，這都是傳統佛學所沒有的。故此，對本專輯的很多作者而言，這一探討不是要勉強作一種所謂「比較哲學」的嘗試──說「比較哲學」已經很容易有文化中心論或者文化本質論的意涵──而是透過觀點的對照──不論是從現象學觀佛學，還是自佛學看現象學──希望達到他山之石，可以攻錯之效，即對舊說提出新理解。

　　這種新理解的可能性，首先體現在語言運用上。讀者會發現，絕大部分本輯文章討論佛學理論所運用的語言，已經不再停留在單純使用傳統中國佛學用語──這是一種自魏晉唐以來，從梵文移譯到漢語時那種半音譯半意譯的特殊古代漢語──而是上通傳統中國佛學語彙、下接連繫現代西方哲學用語的當代漢語哲學語言。

　　我們相信，在從事這工作之際，漢語學者比絕大部份西方學者佔優，因為我們今天接上了兩個哲學傳統。然而，我們同時深知，這一工作只是在哲學上作跨文化理解的第一步，希望漢語哲學界能在這微少的基礎上繼續邁進。