序
年少十五，喜讀論語，至乎今日，已逾四十餘年。不只是自己讀《論語》，後來也教學生讀《論語》。讀之、講之，感其意味，體其意韻，明其意義，常有快然不可以已的證會。
講讀《論語》，其意味溫潤如玉，其意韻綿遠悠長，其意義明白透闢。每次閱讀，或者每次講論，都覺歡喜。這裡有的是鳶飛魚躍的悅樂，有的是青山綠樹的生機，有的是寬廣深平的智慧之海。
讀《論語》，不能太過理性的閱讀，而是要存在契入的閱讀，存在有覺知，覺知有生意，覺知其生意盎然者，方為善讀。當然，也不能只停留在存在的覺知，而且要進到概念的反思，有了概念的反思才能從生活世界中擬括出個意義的脈絡來。進一步，在這脈絡的構圖中，慢慢浮現整個儒學的樣貌來。總的來說，要是存在的讀，而不是論理的讀。或者，更準確地說，先由存在的閱讀，慢慢可以有概念的反思，可以有理論的建構，這時便可以是論理的去閱讀它，甚至分析它。但論理的閱讀，必須基於存在的閱讀，沒有生命存在的契入，就不能有適當的理論建構。
讀《論語》要先誦讀、粗讀、略讀、通讀，而後進一步再細讀。須得注意的是，細讀不是瑣碎的、細膩的、文獻的讀，而是深切的、契入的、證會於身心的讀。用古人的話來說，是要能「切於己」。總而言之，就是要有感的讀，不能是無感的讀。感之、味之、體之、驗之、知之、明之，讀之歡喜、讀之悅樂，讀著讀著，不知手之舞之，足之蹈之，其樂何極也耶！其樂何極也耶！
誦讀以通其音聲，書聲朗朗，音吐清響，自有意味；意味既得，意韻以生；意韻既生，意義逐漸因之而明也。這誦讀，也有個過程，他由粗讀、略讀、通讀，最後則進到細讀。蓋粗讀以得其樸質，樸質自然，自然無華。略讀以得其大體，大體脈絡，脈絡分明。通讀以得其貫通，貫通無礙，把握總體。就此總體，再細細讀之，細讀便要是契入的讀、存在的讀，當然也要合乎聲韻訓詁，解釋清楚。這時候，經典的詮釋、存在的契入，以及意義的彰顯，可以說脈絡通達，字義清楚，一體明白。用我在《中國人文詮釋學》的說法，經典詮釋可以「道、意、象、構、言」五階論之，言為句子，構為結構，象為圖像，意為指向，道為根源。從句子的記憶，到結構的掌握，到圖像的想像，進而到指向的體會，最後則是根源的證悟。這是一深遠悠長的歷程，是由模糊而日進乎高明的歷程。
《論語》二十篇，自有理序，首尾通貫，脈絡分明。但這樣的分明並不是論理邏輯的分明，它是生命聲息的互動感通。我教讀《論語》，一向主張順著既成的二十篇，逐章逐句的閱讀，有學者另做一《論語》分類去讀它，我總覺不浹洽、不適切、不妥貼。因為《論語》二十篇自有分類者在，只是它的分類不是科學邏輯的分類，不是分析論理的分類；他重視的是存在的脈絡，生命的氣息、精神的意韻的類聚，經由一種「雲從龍、風從虎，水流濕、火就燥」，這樣的類聚方式，構築累積而成的。
讀《論語》重要的是生命的感悟、精神的體會、存在的契入，讀之既久，就能真切領略到個中滋味。用熊十力先生的「體用論」來說，「即體而言，用在體；即用而言，體在用」；即用顯體、承體達用，體用一如。用如眾漚，體如大海水，眾漚不離大海水，大海水不離眾漚。就經典語義的脈絡來說，部分不離其整體，整體不離其部分，要了解部分，必得了解整體；要了解整體，必得了解部分，此中隱含著一詮釋學的循環（hermeneutical
circle），首尾融貫。融會貫通，誦讀既久，自能一根而發，調適而上遂於道矣！
你說讀《論語》有法，由誦讀、粗讀、略讀、通讀，而細讀，細讀而得契入於道。由話語的訓詁，進而結構的掌握，繼而圖像的想像，又而意向的體會，最後則到達根源之道的證悟。讀《論語》須得有法，這樣的有法，是由分別相，逐漸契入到無分別相的境遇。借用佛教的語彙來說，先是「山、河、大地，自有等分」，最後則到達「心、佛、眾生，三無差別」，這便是由分別相，入於無分別相。無分別相並不是有甚麼神祕，其實正是存在的契入爾矣！借用佛教的詮釋學來說，這是「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義」，如何為究竟了義，誰也不能聲稱說他已經達到了，但誰都知道要預設著這樣的一個究竟了義，究竟了義者，明心見性，通達於道也。「道」不是一個定點，道是一個總體的根源，是根源的總體，含藏一切、包蘊一切，是最為原初的始源，也是最為終末的究竟。就理論上必須做如此之預設，就實存上它不只是預設，它是實實在在的，真真實實的。
《論語》像是一曲樂章，「始作，翕如也！從之，純如也，皦如也，繹如也，以成」。這樣的一曲樂章，就像是一生命的生長歷程，「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲、不踰矩」。這裡有著「興於詩、立於禮、成於樂」的過程，這也是生命的「始、壯、究」，從初始創造、茁壯生長、而終究完成。這也像是《易經》八卦，三畫成卦，這三畫為「始、壯、究」，兩卦相疊，八八六十四卦，每個卦分有內外、上下，既有結構性，也有歷程性，這裡就隱含著一個原泉滾滾、沛然莫之能禦的生活世界。天地之大德曰「生」，活潑潑、了無罣礙是為「活」，就這樣構成了《論語》的生活世界。細讀《論語》，參贊孔老夫子及弟子的生活世界，真是處處有場景、處處有生活。「肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天」！處處皆乃世界也。
讀《論語》不離生活世界，感之、體之，如有源頭活水，理解之、詮釋之，自成境界。理解有詮釋，詮釋有轉化，轉化有創造，創造有生長，終始通貫、本末如一。像是一首樂章，像是一棵大樹，綿綿若存，生生不息。二十篇意旨，或可勾勒如下：
〈學而〉第一：為學悅樂、君子自反。
〈爲政〉第二：為政以德、養其性情。
〈八佾〉第三：禮樂教化、人文化成。
〈里仁〉第四：里仁為美、君子懷德。
〈公冶長〉第五：不罪無過、道器不離。
〈雍也〉第六：南面居敬、文質彬彬。
〈述而〉第七：述作默識、志道據德。
〈泰伯〉第八：禮讓為國、民可使由。
〈子罕〉第九：承命立統、歲寒後凋。
〈鄉黨〉第十：鄉黨宗廟、時處以禮。
此為《論語》上卷，始於〈學而〉，中在〈鄉黨〉，這是從為學之始，到鄉黨之立。
《論語》下卷，自〈先進〉的質樸禮樂，最後則完成於〈堯曰〉的執中君子。
〈先進〉第十一：先進質樸、禮樂可成。
〈顏淵〉第十二：克己復禮、天下歸仁。
〈子路〉第十三：勇者力行、以正治國。
〈憲問〉第十四：知恥明德、修身居藏。
〈衛靈公〉第十五：恭己南面、忠恕一貫。
〈季氏〉第十六：禮樂征伐、君子三畏。
〈陽貨〉第十七：出處進退、興觀群怨。
〈微子〉第十八：陪臣柄政、賢臣遠隱。
〈子張〉第十九：道德宏篤、仲尼日月。
〈堯曰〉第二十：允執其中、知命君子。
讀之既久，講之既久，講之、習之，通之、達之，體之、驗之，契入於身心，上達乎神明，《論語》之道朗然在目，真有不可以已者。閱讀《論語》，先之以有法，由有法而入於無法，無法之法，方為上上法。這是由「言」（句子）而「構」（結構），繼而「象」（圖像），進而「意」（意向），最終則調適而上遂於道，「道」是存在的根本，是智慧的源頭，是價值的始生之處。存在與價值和合為一，智慧即此而朗現也。顯然地，解讀《論語》除了「方法」之外，更重要的是「心法」，心法者，明心見性，契入造化，生生不息，默契道妙，無法之法也。
吾之解讀《論語》，隨緣順道而解也，非餖飣考據之解也。隨我本心，入於場景，如其處所，就此生動之活潑，而體會天地之情而解之也。雖非餖飣考據，而實有參贊於前賢者，宋朝朱熹《論語集注》，自不可免，但不必為其所限也。間或有不同，或有轉化，也不及細講，我只是隨緣順道而解，依文解義，就此義理，調適之、上遂之，使之契乎道也。其中王天恨《四書白話句解》、錢賓四《論語新解》、蔣伯潛《四書廣解》、楊伯竣《論語譯注》，乃至李澤厚《論語今讀》，當然清代劉寶楠《論語正義》，東漢時期何晏《論語集解》，也是免不了的。再說，王船山的《四書訓義》、《讀四書大全說》，看似沒有直接影響，但這些書，讀之既久，他不可能不影響。其實，船山「兩端而一致」的思維方式，對於我來說，可以說是入乎身心，無所不在的。當然，期間，我認為李炳南先生的《論語講要》真可以說是充實而不可以已。《論語講要》一書是我喜歡閱讀，而且常常推薦給學生及同道友人的。
我讀《論語》、《論語》讀我，在生活中讀，也讀進了生活，解讀《論語》只要是隨得了緣，就順道解來，能通就是了。通者，入乎身心，上契於道也。能通就能達，「其生色也，睟然見於面、盎於背。施於四體，四體不言而喻」，不只達乎四體，並且推而擴充之，推恩足以保四海，達於邦國天下。孟子說「聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。」，子貢有言「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」不過，我總想《論語》可能就是去了解孔老夫子學問人品、人格境界的階梯。
人的身家性命是有限的，知識也是有限的，人生處處都是有限的。身命有限，然而慧命無窮，學業、事業都有限，但道業真可謂如火焰之流傳，需要更多的薪材的投入，投入了才能薪火相傳，不可以已矣！慧命者，因慧而成命也，由此命而傳此慧也。命之在身者，身命也。命之在天者，天命也。身命免不了業力習氣的限制，但卻也是這些限制，伴隨著我們能落實而具體。讓我們能接地氣，接得地氣，才能真正的通天命。天命是本，而身命卻是根，如此通天接地，才能傳此慧命也。
身命有限，慧命無窮，讀法有別，心法如一。弔詭的是，這無窮的慧命卻須要這有限的身命去參與、去傳續，才成就其為慧命。這心法原是從訓詁明而後義理明，依文解義，一步步豁顯開來，才能從話語的分別入於無分別，契於存在、證入道之本源。道之本源者，不離生活世界也。
生命原只是簡易，乾以易知，坤以簡能，斯為簡易也。《論語聖經譯解》，「譯」原來只是依文解義，步步豁顯，字句分明，如斯爾矣！「解」只是如其因緣，隨順其道，旭日東昇，明昭天下。聖賢大道，慧命心法，某或有未契；勞形用心，念茲在茲，卻是用過功夫的。願以此，繼續燃燒這身命的材火，參贊宇宙慧命的光輝。《論語聖經譯解：慧命與心法》一書，果將誕生也。願其生生不息也。是為序！
戊戌之夏，六月初一，於臺中元亨居
