人類的道德究竟如何運作的？
這已經是大難題！
而今，我們更面臨新的道德挑戰：
一種在社會主義和資本主義的體系競爭之後的道德，
一種在氣候變遷、工業危害和環境災難的時代裡的道德，
一種資訊社會和多元文化的道德，
一種全球重新分配和正義戰爭的道德……
本書旨在探究這種種問題。
這本書以道德為題目，所涉獵的領域從社會生物學到先驗哲學式的道德論證，從英國經驗論到認知科學研究，從亞里斯多德到行為經濟學，從靈長類動物的研究到人種學，從人類學到社會語言學，從腦部研究到社會心理學……等範疇，分三部分探討人類彼此的互動。
第一部 探討我們道德行為的本質和基本規則
人性本善、人性本惡，抑或不善不惡？關於人性的觀念，至今仍然沒有符合現實的理論。本書以許多新近的研究成果，去會通哲學裡若干重要的古老思想。人類內心深處是受自我中心、貪婪、權力本能和自私所驅使嗎？在金融危機的時代裡，我們處處閱聽到的是什麼樣的人性？人們經常稱為「動物精神」（animal spirits）的人類本能，只是卑劣敗壞的東西嗎？或者如歌德大聲疾呼的，人性當中也有高尚的、樂於助人的、善良的部分？如果有，那會是什麼？在什麼條件下會顯露出來呢？我們幾乎總是有理的一方？為什麼我們總是不覺得有過失責任？我們是如何實現或壓抑我們的善意的？
第二部 探討我們的自我要求的心理學以及日常行為的心理學的區別，以及道德的立意和實踐之間的矛盾
我們的兩難其實顯而易見：一方面，我們有道德本能的古老遺傳，處身於現代世界裡，道德本能經常會指引我們正確的道路；但是我們也經常無所是從。另一方面，理性也不一定可以救我們脫離困境。我們的社會本能和我們的思考，我們的思考和我們的行為，它們彼此的差距越大，意欲和行為之間的鴻溝就越深。有了這條溝，我們才會有許多事後的道德自責：我們會抱怨、絕望、後悔。
或許這就是為什麼我所認識的人幾乎都能擇善而行，但是世界仍然充斥著不義和卑鄙。因為我們是唯一能夠既懷有善念卻又棄之不顧的生物。因為我們有辦法以雙重標準去評斷自己和他人。因為我們很少會找不到藉口。因為我們很喜歡美化我們的自我形象。因為我們從小就學會推卸責任。
第三部 我們就上述種種探討可以在未來的共同生活得到什麼啟示
人類在社會的活動裡始終渴望被承認。因為他們可以對別人好，才有資格對自己好。但如何實踐，並不是更高的洞見或原則的問題，而是環境的問題，環境會影響那些原則和洞見。我們的媒體，提供了什麼樣的環境素描？
假設一個來自外星的觀察者，若他花一天的時間研究德國的電視廣告、廣播、報紙、網路，他大概完全看不出來德國是生活在民主社會裡；也看不來德國有個作為合作、凝聚和團結的基礎的社會秩序。他所觀察到的，或許會是一個宣傳：斥資數十億，卻只是不停地鼓吹自私自利……。
我們面對社會和生態問題日趨嚴重是抱著「我無所謂」的漠不關心心態，耗盡且毀滅孩子們將要繼承的資源？還是秉持一種匡時救弊捨我其誰的責任意識？期待這本書提供了看到生命的光明和樂觀面的白晝觀點。
作者簡介
理察．大衛．普列希特（Richard David Precht）
哲學家、政論家、作家、媒體出版人。一九六四年出生於德國索林根市（Solingen）。一九九四年於科隆大學取得博士學位，其後幾乎任職過德國各大報及電台，並曾獲芝加哥論壇報（Chicago Tribune）記者獎學金。
二○○○年榮獲生物醫學大傳獎。 創作有兩本小說、三本非文學類著作：《我是誰》《愛情的哲學》及《無私的藝術》。童年回憶《列寧只來到盧登夏德》（Lenin kam nur bis Ludenscheid）已拍成電影。目前定居於科隆和盧森堡。
譯者簡介
林宏濤
台灣大學哲學系碩士，德國弗來堡大學博士研究。譯作豐富，譯有《與改變對話》、《鈴木大拙禪學入門》、《啟蒙的辯證》、《詮釋之衝突》、《體會死亡》、《美學理論》、《法學導論》、《愛在流行》、《隱藏之泉》、《神在人間》、《眾生的導師：佛陀》、《南十字星風箏線》、《菁英的反叛》、《神話學辭典》、《我的名字叫耶穌》等作品。
推薦序
善，從問心無愧做起◎陳長文
「如果整個政治體系都腐爛了，而只是淪為滿足私欲的口號、結黨營私、享受特權、恣意專斷，那麼再好的民主都沒有用。」
當我在這本 《無私的藝術》書中讀到這句話時，一種心有戚戚焉的感覺油然而生。作者點出了民主政治發展至今的一個核心難題，而台灣的民主政治，似乎也宿命地面臨了同樣的難題。而這也是當今民主國家的人民，對政治與政治人物日趨不滿的主因。太多的口號、黨爭、特權，讓民眾失望。
就以今時今日的台灣而言，不能夠說不民主開放，然而在民主開放之餘，社會的整體道德是否因此而提升？自由的社會帶動了思想的解放，但也在功利至上的資本主義邏輯下鼓勵了貪婪；執政者的權力來自選民的賦予，這在理論上會讓施政貼近民意，可是人民對政治人物卻又普遍的不信任，其理何在？
本書所引述的例子雖以歐美為主，但看在台灣的讀者眼中，也會甚有同感。細閱後當可發現，民主制度的不效率，當非台灣所獨有；但另一方面，這些課程連歐洲國家都尚在學習，也表示了民主成熟的漫漫長路。而中間很多的例子，我們可以看到，其實我們對民主政治的不滿，也未必能全部歸咎於政治人物的能力不足或太重私欲。構成社會的群眾本身對於公共問題產生了雙重標準、言行不一的矛盾，也是民主社會開始僵滯、偽善與無效率的重要因素。甚至，我們可以這樣說，人民所不喜歡的政治領袖，也是在民主制度下被人民所一票一票投出來的，政治領袖何嘗不是一面投射人民意向的鏡子，當人民群體出現了對公共政策的雙重標準，政治領袖開始變得言行不一，也就不那麼令人驚訝了。
例如：作者提到，盧森堡 在二○○八年時，提出了一個新的環保政策，對排碳量低的汽車予以補貼，對排碳量高的汽車提高稅率，結果引發了史無前例的抗議行動。
盧森堡的人民向來具有環保意識，他們的知識水準也當然知道個人交通工具對環境造成很大的負擔；再從收入水平的比較來看，盧森堡的汽車稅在西歐已經是最低的了。那麼，富裕而重視環保的盧森堡人民，對於一個符合其善意和長期利益的政策，為什麼會如此反彈？
不久之前，政府因為調高油電價格而引發了民怨，台灣的油電價格在鄰近國家中偏低，這和盧森堡的例子頗有相似之處。書中的一個問句是，對於「既擔心全球暖化又煩惱汽油漲價」的人們，能夠有什麼（民主）政治可言？
處在台灣，我們可以再提出許多類似的問句，例如「既擔心都市公寓老舊的安全問題又煩惱都更對個人財產權的剝奪」；「既擔心簽訂FTA的急迫又煩惱國內弱勢產業的保護」；「既擔心兩岸的對立又煩惱兩岸交流可能的統戰」; 「既憂心人才欠缺又要對在大陸優秀大學畢業的台生學歷甄試」。當台灣的人民（甚或民意代表）處於這樣的矛盾的時候，我們能夠有什麼政治可言？
客觀來看，台灣的確處在不同立場的內耗之中，任何重大的改變都舉步維艱。繼續這樣下去，台灣的競爭力還能夠在消耗多久，是讓人不得不憂心的問題。
而把視野再擴大，書中提到了復活節島，據說該島本來是森林茂密的島嶼，後來統治者砍伐森林來製造石像，導致資源匱乏、文明瓦解。而這個例子又何嘗不能投射到現今的世界呢？現在人類一年所使用的石化燃料，地球需要兩百萬年才能形成。當這個趨勢不改變的時候，未來的地球，必然也會成為一個大的復活節島。
這些在本書中俯拾可得的豐富例子，既向我們揭示世界所面臨的普遍問題，也同樣的可讓我們反思台灣的處境與困境。
在本書中，作者從道德的源頭出發，探討「善」的本質和形成的途徑，從實驗去驗證人類行為的隱性準則，並且因此而擴大到對社會現象的解析。書中既往前探討人類行為的「第一因」，又向後預測民主制度的未來，論述深入淺出，是一本難得的佳作。
要改變行為，必須先了解行為的原因。作者認為，人類的道德由四個元素構成：直覺的道德感、我們的基本原則和信念、對一個滿足的生活的嚮往，以及在意他人對於我們的尊重。假設「直覺的道德感」由基因或形而上的人性本質所決定，很明顯的後三者與後天的建構息息相關。
絕大多數人都自認善良，但也很難理直氣壯的說自己一輩子從未做過不善的事，這種矛盾演變到極端，就是純樸的中年男子搖身一變為納粹的劊子手，或者是戰場上種種殘忍的劣行。人類的道德標準有時是相對的，取決於和他人的比較之上，一件不義的事普遍存在時，脆弱的人，有時就會把這種「普遍的不義」當作自己同流合污的正當性，這又是一種人性的難題。
個人要在德性上進步，或許第一個關卡就是要承認自己是不理性的，承認自己的好惡會被環境左右，這時我們該做的就是一方面要慎選自己所處的環境，同時創造一個有益發揚人類德性的環境。換言之，我們很難期待所有人置身於普遍的不義時，仍能保有出汙泥而不染的純善的秉性，既然如此，讓自己離開不義的環境，甚至更進一步不要讓普遍的不義發生，對社會來說，就變得更為重要。
最後，究竟「善」是什麼？有沒有一種「善」是放諸四海而皆準的呢？這是一個接近於宗教的問題。也是一個在哲學上被爭論無休的問題。但若問我這個問題，我會提供一個「操作性的定義」：若一件事做起來讓自己「問心無愧」，更不擔心「公諸於世」，那就可當作對自己個人來說，最基本的「善」吧！
也許，當每個人先從這微觀的、個人的、基本的善做起，那麼有一天宏觀的、整體的、無遠弗屆的至善世界，就會有接近實現的時候。
（本文作者為知名律師）
