佛說:「心不自心,因境故心;境不自境,因心故境。」既不唯心也不唯物,心境一如。佛的智慧就是如此圓滿!學佛的人拼命要修到的無我,在那個時候,不談有我無我,個個無我,無我到什麼程度?「一以己為馬,一以己為牛」,你認為我是牛就是牛,罵我是馬就是馬,任人呼,只要你高興。某某先生,某某大爺,你兄弟我哥子,這些是名詞,都是代號,不相干。就是說,那個時候的人沒有這些名相,沒有是非善惡觀念的差別,是「心境一如」的境界。
佛還說:「心本無生因境有。」又說:「凡所有相,皆是虛妄。」其實一切境相都在剎那變幻無住,沒有片刻的停留,所謂「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」其實境相的「虛妄」不是「沒有」,而是「暫有」;不是「真有」,而是「假有」。
既然一切境相都是虛妄的,那麼對境生起的「心」又何曾真實過呢?人類的痛苦都來源於用這虛幻的「心」來死死地執著那剎那變幻的境相,一廂情願的要求境相符合自己幻心所追逐的幻景,生活在經由三重扭曲的狀態中而不自知──以幻境為實而生起的幻心反過來要求幻境為實,所以無法覺醒而做到「如是觀」──以宇宙人生的本來面目來過自己的生活,也就是不違背宇宙人生的自然規律,因此活得紛擾不斷也痛苦不堪,實在是──「天下本無事,庸人自擾之。」