瑜伽之樹

　　艾揚格是當代重量級的瑜伽大師，全球弟子無數。他不僅以瑜伽探索了自己的身體和靈魂，還提出一套實際可行的方法、語言，讓一般人也能登堂入室。

　　《瑜伽之樹》是艾揚格在歐洲各國的演講結集，他從瑜伽在日常生活中的實際運用，到對應身心靈的哲理沉思，向世人傳授這門學問的全貌及精華。書中兼論家庭、愛與性、健康與療癒、冥想以及死亡，將瑜伽與人生，做了完整的引導與融合，更對瑜伽教學者提供了諸多寶貴的建議。

　　本書中，艾揚格以淺顯易懂的語句，分享個人練習瑜伽體位法與呼吸法的經驗，不論你是瑜伽的門外漢，還是已有瑜伽基礎，想再更深一層地探索這門整體學問，本書都是您的最佳指導。

作者簡介

艾揚格（B. K. S. Iyengar）

　　印度人，生於1918年，九歲喪父，家道清貧，但屬於婆羅門階級。因身體孱弱，在姊夫亦即印度著名哲人及梵文學者克里希納馬恰亞（T. Krishnamacharya）要求下開始學習瑜伽，從此走上瑜伽研究教學之路。

　　艾楊格是二十世紀瑜伽現代化的頭號推手。1936年，年僅十八歲的艾揚格遵奉師命去教授瑜伽體位法。1952年因緣際會下成了小提琴家曼紐因的導師，兩年後受邀赴英，名聲從此逐漸在倫敦的藝術界傳開。艾揚格在1960年代初期已經成為英國的知名人物，曾接受BBC電視台專訪。1966年，第一本著作《瑜伽之光》（Light on Yoga）出版，該書影響深遠，是瑜伽史上的經典之作。1967年為英國官方訓練瑜伽老師，1969年，瑜伽正式進入英國成人教育系統。

　　早在1956年，艾揚格就受邀至美國，為人治療並做演說和示範，但這趟初訪經驗並不愉快。一直到1973年，有心求法的美國人萬里迢迢辛苦跋涉到印度，終於在普那尋到這位十七年前失之交臂的大師父，懇請艾揚格赴美教學。

　　從西岸到東岸，艾揚格調教出一批批優秀嚴謹的美國本土「艾氏瑜伽」老師，這些老師不但為美國奠定了安全、確實、有系統的瑜伽體位法的練習根基，同時他們一生老實練習的功夫，加上研究、創新的精神，使得三十幾年下來，瑜伽在美國這塊土地上開出繁茂的花朵，還有豐富的出版成果。1991及2002年兩度獲印度政府表揚，被視為印度國寶級大師；2004年，美國時代雜誌評選艾揚格為「影響美國的100人」。

譯者簡介

余麗娜

2000年開始練習瑜伽體位法
2005年進入美國加州柏克萊的瑜伽室（The Yoga Room）練習
並參加瑜伽室的三年進階研習課程（The Advanced Studies Program）
接受艾揚格式的瑜伽訓練
於2008年結業

第一部 瑜伽與人生
瑜伽是一

“Yoga”這個字的意思是「結合」──個體靈魂和普世靈性(the Universal Spirit)的結合。這個觀念太抽象，不容易理解。為了配合我們能理解的程度，我把瑜伽解釋為：身與心以及心與靈的結合。

百分之九十的人都有苦，其苦或在身， 或在心，或在靈，瑜伽科學幫助我們把身體當成神殿似地維護，使它和靈魂一樣潔淨。人的身體是怠惰的，心是活潑的，靈魂是光明的。瑜伽是要把身修練得和心一樣活潑，這樣身、心都活潑之後，從而導向光明的靈魂。

古聖先賢告訴我們，有許許多多的路可通達終極目標：照見靈魂(the sight of the soul)（譯註）。心的科學在瑜伽修行體系裡稱為帝王瑜伽（raja-yoga）；知識之學稱為智瑜伽(jnana-yoga)；責任之學稱為實踐瑜伽(karma-yoga)；意志之學稱為哈達瑜伽(hatha-yoga)。這些派別名稱對古代經典的作者來說，就像鋼琴上的琴鍵，琴鍵有許許多多，但音樂只有一種。同樣地，個人的瑜伽修行驗證過程各有獨到之處，所用的言詞各有不同，但瑜伽卻是一體的。就像不同的國家對神有不同的稱呼，但神卻是唯一不二的。

以知性方式修習瑜伽的人說：帝王瑜伽是靈性的，而哈達瑜伽僅止於生理的層次。這個觀念大謬不然。就像所有的道路都會通往源頭一樣，哈達瑜伽也可以使人照見靈魂。那些如此區別哈達瑜伽和帝王瑜伽的人，有誰徹底研究過《哈達瑜伽之光》(Hatha Yoga Pradipika)或其他哈達瑜伽的古籍？又有誰徹底研讀過帕坦加利的《瑜伽經》(Patanjali, Yoga Sutras)？這部經典是帝王瑜伽的主要源頭。他們可知道《哈達瑜伽之光》的最後一章叫「三摩地篇」(Samadhi Pada)？它闡述三摩地的狀態，也就是和至高靈性(the Supreme Spirit)合一的狀態。而帝王瑜伽的終極目的是什麼？不也是三摩地嗎？所以兩者有何不同？

如果不把“hatha”限於生理的層面，而稍微思考心理的層面，就會更瞭解哈達瑜伽是生理的還是精神的。“ha”是「太陽」的意思，也就是身體裡的太陽，指的是我們的靈魂；“tha”是月亮的意思，指的是我們的意識。太陽的能量永遠不滅，月亮卻有消長盈虧；也就是說，我們內在的太陽(靈魂)是永遠不滅的，而自靈魂汲取能量的心或意識卻像月亮一樣，有盈有虧、有起有伏、有上有下，不停地消長、波動。心或意識有如水銀，很難掌握。然而當意識和身體統一，意識的能量就穩定；當意識的能量穩定，意識也就穩定，這時靈魂充滿整個身體。

《哈達瑜伽之光》說，瑜伽是「穩定息的波動」；帕坦加利的《瑜伽經》說，瑜伽是「穩定心的波動」。心可以在剎那間多方遊走，它的動作非常迅速多變。可是氣息在同一個時間裡無法到處跑，它只有一條路，不是吸就是呼。它能暫時停在止息狀態，但不能像心那樣一心多用。《哈達瑜伽之光》說，「控制呼吸，觀察息的節奏，可以穩定意識」，這是以控制氣息或能量為始；帕坦加利的《瑜伽經》則以控制意識為先，然而兩者在某一點交會，到頭來了無差別。透過控制呼吸，就控制了意識；透過控制意識，就規律了呼吸。

就像樟腦燃燒時與火焰合而為一，心也融合於靈魂的火焰，這就是哈達瑜伽的最終結果。經典告訴我們：心與靈的結合是哈達瑜伽，帝王瑜伽也是心與靈的結合，因此兩者完全沒有差別。所以說，瑜伽是唯一不二。

瑜伽就是結合身心的修練。對修行的人來說，瑜伽也是結合心與智；對修行更深入的人來說，瑜伽結合了身、心、智與靈。

瑜伽傳統上分為八支：持戒(yama)、內修(niyama)、體位法(asana)、呼吸法(pranayama)、收攝(pratyahara)、心靈集中(dharana)、禪定(dhyana)、三摩地(Samadhi)。不熟悉這些術語的人，乍見這一長串名稱可能心生畏懼。但假以時日，這些觀念和字眼就不會阻礙你瞭解了。

瑜伽也能以三個層次：外層、內層、核心，或生理、心理、心靈三方面來看待。如此一來，瑜伽八支可以分成三部分：持戒和內修這兩支屬於社會和個人的道德規範與修為；體位法、呼吸法和收攝這三支可協助個人轉化，以致了解自身；心靈集中、禪定和三摩地這三支不是修練的方法，而是瑜伽修練的結果，能讓人體驗到照見靈魂。

雖然西方人經常認為瑜伽僅止於生理層次，其實它也涵蓋了身與心、心與靈的層次。這門科學把心從身體的束縛解放出來，邁向靈魂。當心和靈結合，靈就獲得自由，從此維持在平和、幸福的狀態。關在籠子裡的小鳥無法飛翔，一旦籠子打開，小鳥飛出樊籠，牠就自由了。同樣地，當心從身體的束縛解放出來，棲息在靈魂的懷裡，人就自由了。

瑜伽的第一個層次在於所謂的戒律，指出哪些該做，哪些不該做。內修告訴我們該做哪些有益於個人和社會的事；持戒告訴我們該避免哪些有害於個人和社會的事。這些道德規範古今中外皆然，放諸四海而皆準。

遵行這些傳統戒律之後，再透過身與心、心與靈的相互作用、彼此滲透，致力於個人的發展。這是瑜伽的第二個層次，也就是練習功夫，包括體位法、呼吸法和收攝。體位法練習身體的各種不同姿勢；呼吸法是有關呼吸的學問；收攝是守住五官不到處攀緣，讓五官往內收攝專注於存在的核心，寂靜於內。

根據帕坦加利在《瑜伽經》裡的描述，瑜伽的第三個層次是瑜伽的珍寶，是前五支修練的成果，也就是：心靈集中、禪定和三摩地。心靈集中是一種全然的專注；禪定是靜心冥想；三摩地是瑜伽最高的境界，也就是與普世靈性結合的極樂境地。一棵樹在成長時得到悉心照顧，時候到了，樹自然就會開花結果。瑜伽修行也是如此，只要持之以恆，遲早會綻放出自由、幸福的靈性芬芳。樹的精華在於果實，我們修行的精華就在於自由、寧靜、平和與幸福。


（譯註） 不管是本書開頭第一句話裡的the Universal Spirit，還是下面的the Supreme Spirit，照字面譯，怎麼譯自己看了都不順眼，可是它們又是全書很重要的概念詞，在整本書裡反覆出現，我始終找不出適當的譯詞。一直到全書內文翻譯完畢，譯到附錄的「梵文詞彙」時，才發現原來the Universal Spirit就是梵文的Brahman---中文譯為「梵」！我上過幾堂梵文閱讀解析『薄伽梵歌』，記得老師提過Brahman這個字的各種意義，對「梵」有些懵懵懂懂的感覺。譯完全書之後，讀莊春江的『印度佛教思想史要略』，這時對這個「梵」才比較清楚了一點，也才能感覺到the Universal Spirit這類英文詞要傳達的意思。可是基於忠於原文的關係，我還是用「普世靈性」、「至高靈性」這類詞。希望這條註解有助於讀者瞭解它們的含意。
在印度婆羅門教的思想裡，「梵」(Brahman)代表宇宙的最高原理。「---在奧義書時代，婆羅門教的哲學思潮從祭祀的形式主義，轉向自我內心的探求，而歸結出『個人真我』的本質與宇宙本體『大我』的本質是相同的。『個人真我』，即是我，是個人的真相，本來面目；『大我』，即是『梵』，是宇宙的真相，本來面目。兩者之間性質相同，『我』即是『梵』，『小我』即是『大我』---
「人的終極理想，不在於向外探索，而是在於發現本來就存在的真實面目，即所謂的『真性』、『本性』，也就是在探求人人的本具面目，而別無其他深奧。因此，其修行的方法，也只是在直接悟入人的本性為『唯一不二的梵』---」（莊春江，『印度佛教思想史要略』）