哭喊神話

神話是精神分析的基本語言

　　神話是什麼？為何人類需要神話，尤其是現代人哭喊般地渴求神話的撫慰和安定力量？作者開宗明義說：「神話是把無意義的社會變成有意義的一種方式。神話是賦予人類存在重要性的敘事模式。……沒有神話的我們就像一個頭殼壞掉的族群，無能超越字彙表面的意思，去傾聽發話人的心聲。」是啊，人的一生似乎都在發問：「我是誰？我來自哪裡？」都需要找到生命的意義，而神話正是我們對內在自我與外在世界關係的詮釋與整合。

　　羅洛．梅認為，當代心理治療幾乎都是在處理個人追求神話的問題，各年齡層的人憂鬱傾向大增，都是因為心靈困惑並欠缺適合當今社會的神話所致。西方社會獨缺神話的事實，是精神分析得以誕生和發展的主要原因。

　　本書處理直接呈現在當代西方人的意識與無意識中的神話，關心持續出現在當代心理治療中的故事，包括：伊底帕斯、浮士德、撒旦、皮爾金、童話＜野薔薇＞、《根》、《等待果陀》、《大亨小傳》等，希望說明神話如何能成為重新了解自己的工具。

　　作者希望在新世紀的開端，我們能透過創造、關愛與挑戰來賦予生命的意義，因為新時代的來臨促使我們盤點自己的過去，並思考生命的意義。

作者簡介

羅洛．梅 (Rollo May)

　　羅洛．梅(Rollo May)是二十世紀西方精神醫學界極富盛名的存在主義心理分析大師，被稱為「美國存在心理學之父」。他身為心理治療家，卻出入於哲學、文學、古典研究、以及神學方面的思潮與經典，從中擷取直透人性的洞見和治療心靈的智慧。 　　

　　羅洛．梅生於1909年。幼年命運多舛，雙親長期不合，終至離異，姊姊曾不幸精神崩潰。大學因參與激進學生刊物遭退學。另行入學畢業後，赴希臘三年，任大學英文教席，並隨阿德勒短期研習。返美後，旋入聯合神學院，與存在主義神學家田立克(Paul Tillich)以師友相交，深受其思想啟迪。

　　梅年輕時甚為結核病所苦，不得不入療養院靜養三年，然此病反成為其生命轉換點。面對死亡、遍覽群籍之餘，梅尤其耽讀存在主義宗教思想家齊克果(Soren Kierkegaard)之著作。出院之後，入懷特學院(White Institute)攻讀精神分析，遇蘇利文(Harry Stack Sullivan)與佛洛姆(Erich Fromm)等人，終於在1949年獲得紐約哥倫比亞大學首位臨床心理學博士學位。

　　羅洛．梅1994年病逝於加州，他生前在哈佛、耶魯和普林斯頓大學任教，並曾擔任懷特學院的訓練兼主任分析師。畢生致力於將存在心理學引入美國。

羅洛．梅其他著作：
《焦慮的意義》(The Meaning of Anxiety, 1950年初版，1977年修訂版，中文版2004年出版)
《愛與意志》(Love and Will, 1969，中文版2001年出版)
《創造的勇氣》(The Courage to Create, 1969，中文版2001年出版)
《權力與無知》(Power and Innocence, 1972，中文版2003年出版)
《自由與命運》(Freedom and Destiny, 1981，中文版2001年出版)
《哭喊神話》(The Cry for Myth, 1991，中文版2003年出版)
以上已由立緒文化出版中文版
Man's Search for Himself, 1953
Psychology and the Human Dilemma, 1967
The Discovery of Being, 1983

譯者簡介

朱侃如

　　中興大學外文系學士、美國天普大學新聞碩士（主要研究媒體所有權及新聞倫理問題），資深翻譯工作者。譯有《神話》、《坎伯生活美學》、《千面英雄》、《女性主義》、《榮格心靈地圖》、《哭喊神話》、《權力與無知》、《焦慮的意義》等書。（以上皆由立緒文化出版）

神話是什麼

有效研究，神話...不是對科學興趣的圓滿解釋，而是關於原始事實的重新敍述，滿懷宗教願望和道德熱望。
－布魯尼斯勞•馬林諾斯基《魔術，科學和宗教》

神話就是在無知的世界獲取意義的一種方式。神話是告知我們存在的重要性的方式。不論存在的意義是如薩特堅持的那樣要靠我們自己的堅毅在生活中體會到，還是象克科哥德堅持的需要我們去發現其中的意義，其結果都是一樣的：神話就是我們發現這種意義及其重要性的方式。神話就像是房間裏流淌的小溪：它們沒有暴露在外邊，而是構成了房間的結構，使得人們居住在裏面。

產生神話對於保持精神健康是非常重要的，而富有同情心的精神治療家將會發現這一點。事實上，當代精神療法的產生和發展恰是從我們的神話中分解得來的。

正是通過神話，一個健全的社會將她的成員們從患精神病的罪惡感和過度不安的狀態下緩解出來。例如，在遠古的希臘，神話的作用強大而且不可缺少，所以那個社會的人們能夠認識到存在的問題而不致陷入極度不安或罪惡感的狀態。由此我們發現那個時代的哲學家們熱衷於談論美麗、真理、善良和勇氣，並將此視為人類生命的美德。

但是，隨著古希臘神話的破滅，類似情況曾發生在西元二、三世紀時，盧克瑞提斯看到了「人們內心隱隱作痛，因懊悔而深感痛苦難忍，精神無法得到平靜，而不得不通過反抗、抱怨的方式發洩自己。」

我們生存的二十世紀是類似「心痛」和「反抗」的狀態。我們的神話已不再能使我們瞭解自身的存在，今天的人們失去了生活的方向和目標，從而陷入了不安和極度罪惡感的混亂狀態。於是大家紛紛湧向精神分析家或他們的代理人，或者是藥品、崇拜，來尋求幫助使大家團結在一起。精神分析家澤若姆•布諾娜這樣寫道：「當以前的神話不再適於人們各種各樣的困境時，首先在精神上出現了挫折，其次是在人們對內在身份的探求中。」

這種「對內在身份的探求」是一種廣泛的需求，它由此引起我們社會的精神分析學的發展以及其他多種形式的精神療法和多種萬靈丹和盲目崇拜的發展，且不管這些發展形式是積極的還是破壞性的。