真理是不能被教的……但是它可以被學。這兩句話中包含了所有悟性的關鍵。所以,讓我再重複一遍:真理是不能被教的,但是它可以被學──因為真理不是一種教義,不是一種信條,不是一種理論,一種哲學,或者諸如此類的東西。
有個人來找利布奈尼(Libnani),一位蘇菲導師,而有了下面這段對話:
來者:我想學習。您願意教我嗎?
利布奈尼:我覺得你不懂怎麼學習。
來者:您能教我怎麼學習嗎?
利布奈尼:你能學會怎麼讓我教你嗎? 真理是不能被教的……但是它可以被學。
這兩句話中包含了所有悟性的關鍵。所以,讓我再重複一遍:真理是不能被教的,但是它可以被學──因為真理不是一種教義,不是一種信條,不是一種理論,一種哲學,或者諸如此類的東西。真理是存在。真理是「本然」。關於它,我們無話可說。
如果你開始說一些關於它的話,你就會一圈一圈地兜下去。你會轉彎抹角,但是你永遠達不到它的中心。一旦你提出了「關於」它的問題,你就已經在錯過它的路上了。它可以被直接碰上,但是不能透過「關於」。沒有「媒介」。真理就是此時此地。只有真理存在。沒有別的存在。所以,你一提出關於它的問題,你的心就已經游離了。你在別的什麼地方,而不在此時此地。真理是不能被教的,因為語言無法表達它。語言是無能的。真理是廣闊的,極其廣闊的,無限的。語言是非常非常狹窄的。你不可能強迫真理進入語言,不可能。然而如果沒有語言,教育又怎麼進行呢?
沉默可以做為一種啟示。它能夠表達,能夠變成運輸工具。不過這樣一來,問題就不在於師傅(master)怎麼教,而是在於門徒怎麼學了。如果是「教」的問題,那麼師傅就能做點什麼。但語言是沒有用的──我們沒有辦法用語言來做什麼。師傅可以保持沉默,可以從他的存在的每一個毛孔傳出信息──不過這時候門徒必須理解它。沒有提示,沒有師傅的任何幫助,門徒必須收到它。
所以在宗教的世界裡沒有教師(teacher),只有師傅(master)。教師是一個教的人,師傅則是教的「內容」。教師是談論真理的人,師傅則是真理本身。你可以學,但是他不能「教」。
他可以在那裡,敞開著,等待著──你必須去喝他,必須去吃他。你必須去吮吸他。你必須孕育著他。你必須吸收。
師傅是一個已經成為真理的人,可以被所有準備吸收他的人吸收;所以耶穌對他的門徒說:把我吃下去。真理可以被吃;它不可以被教。你可以讓它達到你,但是不能強迫它達到你。
真理是絕對非暴力的,它甚至不會去敲你的門──對它來說,這已經是極大的侵略行為了。
如果你允許,如果你很善於接受,它全部都在那裡了。如果你是封閉的,如果你不善於接受,那麼即使花上幾百萬世去找它,你也會繼續錯過。它一直在那裡,它永遠不變。即使一小步也不需要走。即使睜開眼睛也不需要。即使一個靠近它的舉動也不需要。它已經在那裡了:你必須讓自己變得善於接受。