逍遙的秘密：和你一起讀《庄子》

人是不是只能在世間的大泥潭中掙扎？我們到底有沒有解脫自我的途徑。庄子在其書中展示了人間百態，密告了逍遙法六。逍遙的秘密和你一起讀《庄子》。

庄子現在拿給我們看的是小境界，是萬物之一種。這個世界的東西何止是鯤會變化？蝌蚪會不會變？小時候是蝌蚪，大了就變成青蛙了。小鳥剛出生時很柔軟，長著長著就能飛了。人會不會變？

這個世界真的有各種差別嗎？真的有清楚的界定嗎？我們在地上走得久了，就把走過的地方叫路，那麽把它叫一條河行不行？叫海洋行不行呢？一切名相都不過是人心中的分別而已。幾十層的高樓，叫它是火柴盒也是可以的，不信你到九萬里高空去看，那幾十層的高樓不僅是火柴盒，而且是個小火柴盒。當你站在太空中看地球，你會發現，你過去的分別都沒有了。如果站在更高的位置去看世界又會如何呢？

庖丁談的是解牛，為什麽文惠君卻悟出了養生之道呢？因為庖丁解牛到了神奇的地步，靠的就是順應牛的自身紋路入刀，避開骨頭與經絡。而順應自然軌跡，不逆勢而為不也正是修身養生之大法嗎？

世人都在拼命地追求「有用」，而在這里庄子卻把「無用」說成了保全自己的法寶，到底是庄子說錯了，還是我們沒有領會其中的妙味呢？

我們現在不少人都在犯著顛倒的錯誤，認為「我」就是「我」的身體。其實「我」的身體只是「我」的存在形式。「我」沒了，「我」的那個形式也就立即失去了意義。修行就是修「我」，「我」才是重要的，一切外在的表象，包括「我」的身體都只是「我」的借用。

古時得道的真人，你如果對他說，活著好，死了不好，他回答你的只有三個字：不知道。他們都已經了了生死，不為生而喜，死亡來臨也不拒絕；離開人間也好，來到人間也罷，都很隨意自在。

人的頭上都有七個竅，眼楮可以看，耳朵可以聽，鼻子可以嗅，嘴巴可以吃。這似乎沒有什麽值得非議的。而這里庄子就告訴我們，一個人修行最大的障礙就是這七竅，七竅功能俱在，你離死就不遠了。什麽時間能把七竅堵上了，那就是修成正果的日子。