海德格爾與存在之謎

序言
存在的偏離與庇護
何以重提存在之問？
存在之問︰問題的意義與意義的問題
從aletheia到Ereignis
存在的四重謎
譯後記

學術界在對海德格爾哲學的理解上一直存在著一種奇妙的悖論。而一段思想的傳奇也就在這種悖論的催生之下誕生了。這段傳奇使得這位幽居于托德茂山“小木屋”（Hutte）中的來自梅斯基爾希的思想者變得神秘莫測，就如同那藏匿于“家”（maison）中的存在一般。其實，這位《存在與時間》的作者不斷重申的一個觀點就是︰哲學的全部任務就源于“存在”這個詞，而現代世界——即便在職業哲學家那里——似乎已然將“存在”從我們的記憶中逐出。柏拉圖在《智術師》中留下的文字作為題銘出現于1927年的《存在與時間》中，以用于重新提出這個“存在意義的問題”。這部著作的導論從其最開始的幾行文字起便指出，這一問題在今天已經“被遺忘了”。不過，我們所說的這一悖論並非源于這個貧困時代的遺忘癥，而是因為海德格爾的批評者們認為這種源自海德格爾的企圖重建一種“存在論”（ontologie）的意願似乎是想告訴我們，任何對存在的探究從一開始就是可疑的。一些人也提出了他們的見解。列維納斯就認為，海德格爾對“存在”的高揚損害了“存在者”（etants）特別是人類存在者，這種高揚伴隨著一種國家社會主義將海德格爾自然而然地引向了一片總體的存在的場域，從而已然悄悄地為一種極權鋪平了道路。

然而，人們或許並未意識到，傳統哲學在柏拉圖之後——卡爾‧波普曾批判柏拉圖的等級制觀點，並將此歸咎于他的一種專制的辯證法 已經走上了一條漠視存在的不歸路。人們更不知道，從巴門尼德開始，哲學家們便不再研究什麼“是/存在”（est），轉而開始研究存在的表現形態︰或神聖的、或物質的、或精神的、或理性的。然而由于巴門尼德堅持存在和對存在的理性反思之間的統一性（unite），他被霍克海默和阿多諾嚴厲地批判為對“諸神和性質的摧毀”。盡管如此，海德格爾所做的只是要召回我們在遺忘女神那里迷失了的記憶:從柏拉圖的《智術師》和亞里士多德的《形而上學》開始，哲學的唯一對象就是“存在”，就是對那三個希臘單字的回應:ti to on，即“什麼是存在？”。因此，與其說海德格爾的思想仰賴于一個已被遺忘了的哲學傳統，毋寧說他忠實于通過這一傳統本身來對它進行思考，而如果這種做法是必需的話，那麼它一定和這種傳統相背離。我們可以看看海德格爾在1952年講授的《何謂思想？》中表述的這些格言般的句子︰

思想者並不依存于思想者本身。如果他的確在思想，那麼他依存于使他思想的東西，依存于存在。

海德格爾在同一次授課中引申了這一主張，盡管顯得有些晦澀︰

每個思想者都思想著一種獨一無二的思想。

本書所集合的這些作者們（皮埃爾‧奧本克，讓一弗朗索瓦‧古爾廷，迪迪埃‧弗朗克，讓‧格隆丹以及我自己）在這里試圖探究的正是這種獨一無二的思想一一這種總是意味著“同者之同者”（le Meme du Meme）的“唯一者與同一者”。對存在的探究事實上是一種對同者的尋求，但是這種尋求只有通過探究方式的多樣化才能得到滿足，這些探究方式猶如鄉間小徑一般都必然要通向它 像一條綿延在黑森林中，穿越了形形色色、各不相同的風景的思想之路。在我們看來，以這種海德格爾式的思考路徑來向感興趣的讀者們介紹這一探求道路頗為有益。我們這種介紹如果不是一本對那個源起世界（這位思想者正是從這一世界中汲取他的思想源泉）的貝德克爾指南，至少也應是嘗試勾畫存在之面孔的一系列速寫或筆記，而亞里士多德曾將這一面孔稱作多樣的——這一關于存在的思想自布倫塔諾之後一直跟隨著海德格爾。

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