蒲魯塔克札記 Ⅳ

第一冊
譯序
第一章　　子女的教育
第二章　　年輕人何以應該學詩
第三章　　論課堂的聽講
第四章　　如何從友人當中分辬阿諛之徒
第五章　　人之如何自覺於德行的精進
第六章　　如何從政敵獲得好處
第七章　　論知交滿天下
第八章　　機遇
第九章　　善與惡
第十章　　致阿波羅紐斯的弔慰信
第十一章　　養生之道
第十二章　　對新婚夫妻的勸告
第十三章　　七位哲人的午宴
第十四章　　迷信
第十五章　　國王和將領的嘉言警語
第十六章　　羅馬人的格言
第十七章　　斯巴達人的格言
第十八章　　斯巴達人的古老習俗
第十九章　　斯巴達婦女的嘉言懿行
第二十章　　勇敢的婦女

第二冊
第二十一章　　羅馬掌故
第二十二章　　希臘掌故
第二十三章　　希臘與羅馬類似的故事
第二十四章　　論命運女神庇護羅馬人
第二十五章　　論亞歷山大的命運和德行
第二十六章　　雅典人在戰爭抑或在智慧方面更為有名？
第二十七章　　埃及的神：艾希斯和奧塞里斯
第二十八章　　德爾斐的E字母
第二十九章　　德爾斐的神讖不再使用韻文的格式
第三十章　    　神讖的式微
第三十一章　　德行是否能學而致之？
第三十二章　　論倫理的德行
第三十三章　　論憤怒的自制
第三十四章　　論寧靜的心靈
第三十五章　　論手足之情
第三十六章　　論子女之愛
第三十七章　　惡習是否足以引起不幸
第三十八章　　靈性之愛是否較之肉體之愛更有價值
第三十九章　　言多必失
第四十章　    　論做一個多管閒事的人
第四十一章　　論愛財
第四十二章　　論羞怯
第四十三章　　論嫉妒與憎恨
第四十四章　　論不會得罪人的自誇

第三冊
第四十五章　　論天網恢恢之遲延
第四十六章　　論命運
第四十七章　　論蘇格拉底的保護神及其徵兆
第四十八章　　論放逐
第四十九章　　安慰拙荊
第五十章　　    愛的對話
第五十一章　　愛的故事
第五十二章　　哲學家應與掌權者多多交談
第五十三章　　致未受教育的統治者
第五十四章　　花甲老人是否應該忙於公務
第五十五章　　為政之道的原則和教訓
第五十六章　　論君主政體、民主政體、和寡頭政體
第五十七章　　何以吾人不應借貸
第五十八章　　十位演說家的傳記
第五十九章　　亞里斯托法尼斯和米南德的綜合評述
第六十章　　    論希羅多德的《歷史》是充滿惡意的著述
第六十一章　　自然現象的成因
第六十二章　　論月球的表面
第六十三章　　論寒冷的原則
第六十四章　　火或水是否能發揮更大效能
第六十五章　　陸生或海生動物是否能更為靈巧
第六十六章　　野獸都有理性
第六十七章　　論肉食者鄙
第六十八章　　柏拉圖學派的論題
第六十九章　　論柏拉圖《泰密烏斯篇》有關「靈魂的出生」
第七十章　　「論柏拉圖《泰密烏斯篇》有關『靈魂的出生』」的概述

第四冊
第七十一章　　論斯多噶學派的自相矛盾
第七十二章　　斯多噶學派的言論較之詩人更為荒誕悖理
第七十三章　　對斯多噶學派一般概念的駁斥
第七十四章　　伊庇鳩魯不可能過歡樂的生活
第七十五章　　致科洛底：為其他哲學家提出辯護
第七十六章　　「隱士生活」難道是明智的選擇？
第七十七章　　會飲篇：清談之樂
第七十八章　　論音樂

附錄
蒲魯塔克作品目錄
英漢譯名對照
漢英譯名對照

譯序（節錄）

　　《蒲魯塔克札記》一書包羅萬象，變幻無窮、題材博大，文字優美，內容包括七十八篇形式各異的隨筆、小品、雜文、對話、傳記、論述和信函，知識範圍涉及倫理、神學、哲學、政治、歷史、科學、醫葯、文學、音樂、戲劇和詩學，譽之全世界最古老的百科全書亦不為過。僅將論述的要點臚列如次：

　　一、歷史的傳承

　　自從第三次馬其頓戰爭（Third Macedonian war）結束，以及亞該亞同盟（Achaean Confederacy）解散後，希臘陷入悲慘的處境，所有的城邦完全喪失自由權利及政治獨立，成為羅馬帝國的行省和屬地，昔日的創造才華和積極精神，全部在腐化害頹喪中消耗殆盡。亞歷山大大帝（Alexander the Great）建立的龐大帝國，在他逝世不過一百八十年的時光，分崩離析化為烏有，人類接受羅馬一個城市的統治和支配。至蒲魯塔克誕生之際，希臘世界已淪為卑微和受到征服的土地，人口及疆域急劇減少，貿易和農業日益蕭條，人民的生活貧窮而絕望。再就文化的傳承而言，柏拉圖（Plato）、亞里斯多德（Aristotle）、季諾（Zeno）和伊庇鳩魯（Epicurus）望重士林，執文壇之牛耳，創建的學派為門人子弟全盤接受，逐代流傳，後人的心智被局限在前人的窠臼之中，詩人和辯士的華麗詞藻，無法激起進取的火焰，僅為追隨者不帶絲毫感情的抄襲模仿，要是有人敢於打破成見自立門戶，就被視為背離法統和正道，受到大眾的杯葛並鳴鼓而攻之。蒲魯塔克身為希臘民族最優秀的後裔，自幼接受哲學和文史的薰陶，唯恐希臘昔日的光輝在衰亡的過程，拋棄散離成為明日黃花。他相信一個偉大的民族歷經考驗，必然留下令後人景仰不已的豐功偉業，古代英雄人物的勇氣、智慧、剛毅和仁慈所遺事蹟，不能讓它就此湮滅無蹤，基於這個動機才開始許多傳記和隨筆的寫作。

　　本書有關歷史部分的記述是重點之所在，主要區分為三個部分：從第十五章到二十章共六章，記述古代希臘和羅馬的君王將相的言行，與我國《世說新語》的性質相近，只是為文平鋪直入，取材的範圍比較狹窄而已，其中有兩章特別提到古代的婦女，著眼點是愛國和英勇，真是巾幗不讓眉鬚。其次是第二十三章到第二十六章討論羅馬和希臘的成就在於命運女神的庇護，以及彼此的互動。再其次是傳記和評述，除了為希臘的十位演說家立傳，特別對希羅多德（Herodotus, 484-420 B.C.）的《歷史》（The Histories）進行非常理性的批判，吾人常言「盡信史不如無史」，就我國看來起因於鄉愿和怯懦，一切要「為長者諱」，修史的目標是對皇帝的歌功頌德；看來西方也逃不掉這方面的束縛，更多了一層惡毒的嫉妒之心。

　　古代的希臘和羅馬對於演說家都極其推崇，這些人也是「政客」和「律師」的代名詞，在行政及司法部門擁有權勢。作為一個演說家要精通「演講術」和「修辭學」，才能運用修飾的文辭、正確的語法、鏗鏘的音調、優美的姿態、崇高的風格和周詳的準備，在公眾會場陳述自己的論點和意見，獲得大家的認同和擁護。本書第五十八章〈十位演說家的傳記〉，所列舉的人物都是公元前五到四世紀希臘知名之士，其中伊索克拉底（Isocrates）、萊克格斯（Lycurgus）和笛摩昔尼斯（Demosthenes）更是個中翹楚，須知演說是當時進身的工具，雅典的城邦要靠辯論統治。笛摩昔尼斯留下的主要演說辭，像是〈論腓力〉（Philippic）共四篇、〈論奧林蘇斯人〉（Olynthiac）共三篇，以及〈論王權〉（On the Crown），皆為後世的議會政治帶來源頭的活水。

　　希臘史家希羅多德的《歷史》，記述公元前六至五世紀，波斯王國和希臘城邦之間的長期戰爭，西方世界認為這是最早的歷史巨著，因此希羅多德被冠以「歷史之父」的美稱。作者雖然是出生於小亞細亞的希臘人，但並不堅持泛希臘愛國主義的觀點，只是頌揚雅典人的功勳，難免會得罪其他的城邦。蒲魯塔克在本書第六十章〈論希羅多德的《歷史》是充滿惡意的著述〉對他大肆攻訐，說起來是為他的祖先皮奧夏人（Boeotians）和科林斯人（Corinthians）討公道，其實這已經是過了五百年之後的事。即使《歷史》在開始四卷，記載了不少荒謬不經的傳說和神話，受到希臘史家修昔底德（Thucydides）的嘲笑，但後半部對波斯戰爭的敘述，仍保持實事求是的態度，具有很高的史料價值，許多事項可以為後世的發掘和研究所證實。

　　二、哲學的理念

　　蒲魯塔克雖然師事逍遙學派的阿蒙紐斯，他本人卻是一位折衷派的哲學家。他的思想體系來自不同的淵源，又能吸取各家的長處和優點，他從柏拉圖的學院學派打下哲學思惟的理論基礎，從亞里斯多德的逍遙學派習得邏輯和自然科學，從斯多噶學派堅持立身處世的原則，從伊庇鳩魯學派建立合理的生活方式，從畢達哥拉斯學派養成與人為善的態度。這些不同的門派所秉持的主張，在這本書中可以得到合乎理性的解釋。斯多噶學派慣稱蘇格拉底（Socrates）是禁欲哲學的源泉和典型人物，受到季諾（Zeno）的身教言教終能發揚光大，特別是對事物保持聽天由命的態度，更能符合蒲魯塔克的行為模式，由於羅馬的哲學以斯多噶學派為主流，他加以駁斥也是一種下意識的反抗行為。

　　羅馬時期的倫理學朝兩個相反的方向發展，一是追隨赫拉克利都斯（Heracleitus）、蘇格拉底和戴奧吉尼斯（Diogenes）的領導，將犬儒學派推廣為斯多噶哲學；另一種則源出德謨克拉底（Democrates）的學說，受到亞里斯蒂帕斯（Aristippus）的影響，將塞倫學派引入伊庇鳩魯學派；對折衷學派的蒲魯塔克而言，這是走向相互對立的兩個極端，所以他認為斯多噶學派的學說自相矛盾，其言論荒誕悖理，因此對它的一般概念提出反駁，這從本書第七十一到第七十三章，已有很明確的表示；同時他在第七十四章〈伊庇鳩魯不可能過快樂的生活〉以及第七十五章〈答覆科洛底（Colotes）：為其他哲學家提出辯護〉，用很長的篇幅對伊庇鳩魯和他的門徒，進行極其嚴厲和無情的批判。時至今日，伊庇鳩魯學派或許已不能給我們帶來快樂，但誰知它所倡導的「原子論」竟然造成驚天動地的變化。

　　作者對於柏拉圖的哲學思想和對話錄，不僅非常熟悉而且有精闢的見解，才會在本書第六十九章，對其《泰密烏斯篇》（Timaeus）有關「靈魂的出生」進行解說和分析，摘錄的原文僅是其中第三十五到三十六節一小段，卻能長篇大論拿出數字、立方體、音程與和聲、星球的位置、天體的運行等相關數據，運用等差中項和等比中項作為計算的工具，得到的數字就是最後的比率，如果不加以詳盡的明，真是如讀天書；雖然柏拉圖到了晚年，企圖否定畢達哥拉斯的論點，亦即哲學的理念都是數學的形式，但蒲魯塔克仍將數學當成唯一的標準。尤其是最後談到全音程和半音程，以及各種音程的比率，與在第七十八章〈論音樂〉討論的樂理完全吻合，同時衍生出和聲中項的運用，並得知和聲是由整體及於各個部分的和諧狀態。雖然蒲魯塔克有精確的演算過程，譯者在注釋當中盡量列出簡單的算式，還是不容易了解他所要表達的意義。所以個人認為還得閱讀《泰密烏斯篇》從第三十六到四十七節的後續各段，深入推敲極其奧密的論點，始能獲得完整的概念。

　　本書第二章〈年輕人何以應該學詩〉中，蒲魯塔克只是談到如何學詩，沒有討論詩的本質和原則，也未依循亞里斯多德在《詩學》（Poetics）中使用的方法，分析各種類別的體裁和風格（其實《詩學》一書主要的內涵和討論的重點，是戲劇而非詩文）。他只是把詩的閱讀和朗誦當成訓練的工具，讓年輕人有充分的準備以便爾後學習哲學。就作者個人的理念而言，年輕人在真正從事研究哲學之初，對於將要遇到的理論和學說，不至陌生得毫無所悉，從而對於哲學和文學構建起密切的關係。就狹義的字源學觀點而言，按照蒲魯塔克的說法，語言學或文獻學本身就是科學的分支，此一學門的本質並非對文學的領悟。若干現代的教育家將它當成新發現的疆域，經常發表這方面的論文。然而換個角度來看，蒲魯塔克提出強烈的主張，針對不同的體裁和風格，深入推敲字句的架構和精確表達為文的含意，就了解詩和戲劇這一類的作品，是乃不可或缺的條件；只是蒲魯塔克有的地方過於穿鑿附會，難免讓人譏為畫蛇添足。

　　三、民主的真締

　　公元前五〇八年克萊昔尼斯（Cleisthenes）在雅典建立民主體制，與希臘存在已久的君主體制度和寡頭體制，形成三足鼎立之勢。雅典民主的基礎在於自由的思想，須知這個城邦是在帖修斯（Theseus）的領導之下，將不同的聚落結合而成，後來因四個愛尼亞（Ionia）部落的加盟，而產生十個新型部落的編組，所以賦予每個成員相當的自由，這是與生俱來的權利；其次是語文的統一，以及從而產生的哲學、藝術、戲劇、建築和科學，凝聚成同心合力的生命共同體；第三是法治的社會，無論是在城邦政治體制之下的五百人會議、市民大會或阿里奧帕古斯（Areopagus）會議或最高委員會，主要的功能在於制定和運用法律，且都能符合公正平等的要求。即便是陶片放逐制度，也是為了根除亂源，維護秩序井然的社會；第四是經濟的富裕，從資產階級的建立到重商政策的落實，以及屯墾區和殖民地的建立，莫不與城邦的財政和貿易有重大的關係。

　　我認為在這部書當中，有一段話給我很大的啟示，就是在第十三章〈七位哲人的午宴〉，提到當代的哲人對政府體制所稟持的理念，梭倫（Solon）認為民主制度使城邦的施政獲得非凡的成就，能夠發揮長治久安的效用，重點在於人人都不會受到罪行的傷害，更不要說受到傷害的人可以告發犯罪，從而處以應得的懲罰。畢阿斯（Bias）提及卓越的民主體制是人民對於法律的畏懼更甚於暴君。安納查西斯（Anacharsis）則肯定民主制度是人人皆獲得同等的尊敬，好壞取決於個人的操守和德行。

　　蒲魯塔克著重政治的實踐，認為坐而言不如起而行，本書第五十五章〈為政之道的原則和教訓〉並不因為兩千年的時空間隔，損害到它放諸四海皆準的價值；本章論及為政之道的基礎在於政策的抉擇，要重視民意的運用、教育和控制；政治家的演說和口才，要特別考量周詳、言之有物和事先作好準備工作；政治家追求治國之道要保持力行不懈的積極作為；政治家對屬下的運用，要能發揮長處和優點，避免受到蒙蔽和誤導；政治家對人和對事的方式，應如何堅定自己的立場，嚴守個人的分寸。另外，他討論到權力的運用和分配、對於反對黨和異議分子的態度，就是決不能讓真正的敵手或反對者沒有存在的餘地。在論及城邦的政治實務方面，很多地方與當前台灣的現況非常吻合，主要在於如何免除內部的爭執和對立、講究合作與團結，特別是要避免傲慢和排除嫉妒；最後他提到為政之道最偉大和最高貴的功能，在於促成社會整體進步和發展。

　　談起蒲魯塔克的政治理念，他認為只有共和國的民主政體是心目中最理想的制度，對於世襲的繼承和君王的專制抱著不以為然的態度，特別是寡頭政體所出現的僭主，更是他深惡痛絕，認為急須被撲滅的對象。要維持國家的獨立自主，必須運用選賢與能的方式，推舉有治國才華和道德勇氣的人士，組成元老院和政府。因此，蒲魯塔克對萊克格斯（Lycurgus）、努馬（Numa）、伯里克利（Pericles）和梭倫等偉大的政治家和立法者，帶著欽佩的神情給予最高的評價，至於當代開疆闢土的賢君名將，諸如亞歷山大、凱撒（Caesar）、亞傑西勞斯（Agesilaus）和蘇拉（Sulla），雖然建立舉世讚譽的霸業，旋起旋滅也不過是曇花一現而已。

　　西元一世紀的希臘已經淪為羅馬帝國的行省，政治方面喪失發言權，完全沒有反抗的能力，如果追根究柢，這是希臘各城邦之間因分化和內訌而遭到羅馬各個擊敗所致。只是在文化、藝術、語言、宗教、科學、生活方式等方面，希臘還能居於主導的地位，深受羅馬人的推崇和重視。我國就目前的狀況來看，還是一個有力的政治實體，可以拿古代的希臘作為借鏡，能夠更有積極的作為；特別是內部不能陷入爭權奪利的黨派惡鬥，那就會完全喪失對外的競爭力量。

　　四、科學的實踐

　　本書探討科學的文字一共有七篇，包含的範圍擴及自然現象、月相、元素和原子，冷與熱、火與水、動物和植物，以及其他問題。例如第六十二章〈論月球的表面〉是古希臘對月球此天體一個綜合性的闡述，主要論及月球表面的結構、巨大海洋形成的反射，以及表面的地形和悶燒的火，並對尚未得知萬有引力之前，球體上面物體的存在和支撐的力量，做出最適合的解釋；他進而論及月球與地球之間存在自然律的關係，以及形成的介面和上下對等位置的考量，最後討論天體的運行和結構、光的反射作用、日與夜的區隔、月蝕和日蝕的形成，以及月蝕出現後月球表面的產生的現象。

　　另外，書中包含有史以來最早提及環保和污染的問題，以及對農業造成的損害之論述（參閱第十三章〈七位哲人的午宴〉第十五節）。而第六十一章〈自然現象的成因〉一共討論三十九個問題，都與動物、植物、食物、天候、水質和土壤有關。其中第四問題提到伴著雷電落下的雨水稱為「閃電之雨」，對於苗木的生長大有助益，當然我們現在知道原因何在，那是雷電使氮氣離子化而可溶於水中，給植物帶來養分；然而古人就有這樣細密的觀察，真是令人感到不可思議。蒲魯塔克還提到潛水者將油含在口裡，到某個深度將它吐出去，可以增加亮度以便在水中看得更加清楚；須知當時在地中海收集海綿及在波斯灣潛水採珠，都是與民生有關的重要行業，當然會獲得這方面的經驗。還有章魚和變色龍可以改變體色，提出的論點都是透過觀察和驗證的結果。

　　Symposium是自古以來對話錄中常用的篇名，一般譯為《會飲篇》，柏拉圖和色諾芬（Xenophon）都以這個題目，寫出膾炙人口的文章，學者認為《會飲篇》是柏拉圖最偉大的兩篇對話之一。第七十七章〈會飲篇：清談之樂〉則是本書最長的一章，分為九篇，提出八十六個問題來討論。英譯本當中原來的目次是第五十章，可能會分列不同的冊次形成割裂，所以變更它的章次，列在最後第四冊。這一章有很多問題與科學有關，諸如老年人的視力和光的投射、先有雞抑或先有蛋、松露的生長和雷電的性質、音聲是空氣的振動和傳播、樹木的接枝、食物的處理和保存等等。特別是第四篇問題七「一個星期的天數用星球命名，為何不按從太陽起算的位置次序排列日期的先後？」本文雖然已經失落，但讀者只要參閱注譯，知道我們的星期日到星期六，英美的Sunday、Monday、Tuesday、Wednesday、Thursday、Friday和Saturday，乃至日本人的日曜日、月曜日、火曜日、水曜日、木曜日、金曜日和土曜日，這樣的排列方式是有它的理論依據。

　　最後，蒲魯塔克有兩篇專文討論動物，即第六十五章〈陸生抑或海生動物是否能更靈巧?〉及第六十六章〈野獸都有理性〉，從內文可以看出它的資料來源出自伊利安（Aelian）《論動物的習性》（On the Characteristics of Animals）、普里尼（Pliny）《自然史》（Natural History）以及亞里斯多德的《動物史》（History of Animals）、《動物的生殖作用》（Generation of Animals）和《動物的器官、行動和演進》（Parts of Animals, Movement of Animals, Progression of Animals）。其中有幾個重點值得我們注意：其一是當時的人士對於陸地和海洋的動物已有相當的認知，不僅用來分析牠們的行為，還可以評定牠們的智力，即使是特殊的狀況也可以得到合理的解釋。其二是蒲魯塔克將人道精神推廣到動物身上，在伯里克利（Pericles）和提米斯托克利（Themistocles）的傳記中，對愛護動物一舉有生動的描述，我們只要學著對人類永懷慈悲之念，那麼對其他動物也會有惻隱之心。其三是希臘人始終對海豚有好感，多次提到牠們在海中救人的事蹟。

　　五、宗教的根源

　　無論是希羅多德的《歷史》、戴奧多魯斯‧西庫盧斯（Diodorus Siculus）的《希臘史綱》（Library of History），或蒲魯塔克的歷史觀，都認為希臘宗教的源頭是埃及，所以本書中他並未特別討論希臘的宗教，因為這已經成生活的一部分，沒有說明的必要。在談論埃及宗教時，他用了很長的篇幅仔細分析，發現埃及還是以傳統的風俗習慣為主，這方面與希臘是大相逕庭。讀者可以參閱第二十七章〈埃及的神：艾希斯和奧塞里斯〉，論及埃及與希臘宗教的關係、神性的尼羅河、善惡兩元論、宗教的哲學觀點以及動物崇拜和圖騰。

　　希臘宗教的重點在神讖，共有三章（第二十八章到第三十章）對它作詳盡的敘述。神讖在希臘的歷史占有很重要的位置，像是波希戰爭期間，他們獲得神的指示，只要遵照辦理就能贏得最後的勝利。蒲魯塔克特別提到神讖的式微與希臘民族的命運有密切的關係，字裡行間可以看出一位愛國人士，接受羅馬統治那種無可奈何的神情。第二十八章〈德爾斐的E字母〉主要在討論「五」這個數字的重要性，雖然阿波羅用「七」這個數字做代表，相較之下還是有所不如，因此作者得到的結論是希臘不應該有「七賢」而應該是「五賢」，其中兩位僭主伯瑞安德（Periander）和克里奧布盧斯（Cleobulus），必須剔除在外，所以他才會大玩數字遊戲，要把重要的項目都用五來表示，舉出很多例證說明，但若與我國的五行、五刑、五金，五官、五倫、五彩、五穀相比，顯得較為牽強。

　　我們仍舊擁有大量保存在希臘文學裡面的德爾斐神讖，諸如公元前五世紀波希戰爭期間著名的「木牆」（參閱希羅多德《歷史》第七卷141節），最令人激賞之處在於整段都是六音步英雄體的詩篇。更多有關神讖的記載，陳述的內容僅提到某人根據神明的指示進行的作為，或是獲得告知將要遭遇何種狀況，其實在各方面都受到相當的限制。我們無意衡量蒲魯塔克的史料是否真實，唯一感到遺憾的地方，就是無法獲得蒲魯塔克失傳的作品《神讖選集》（A Collection of Oracles）（蘭普瑞阿斯目錄第一七一號），否則會有更豐富的資料作為進行研究的基礎。

　　蒲魯塔克在第二十九章〈德爾斐的神讖不再使用韻文的格式〉，討論希臘人最為推崇的聖地德爾斐，以及當地目前已經改變的習俗和處境。本篇隨筆最令人感興趣之處，不在於主題的寫作方式，而是隨興離題的自由風格。本章包含徵兆、機緣、歷史、哲學的吉光片羽，以及諸如克里蘇斯（Croesus）、巴都斯（Batus）、賴山德（Lysander）、羅多普（Rhodope）之類人物的奇聞軼事，最後才慢慢提到很多神讖使用散文的形式頒布，雖然在較早的年代都是富於音韻之美的歌謠，今日自稱可以用簡潔和清晰替換古代的晦澀和誇耀。

　　本書第十四章〈迷信〉值得我們重視，蒲魯塔克認為迷信和無神論是兩個極端，真正的宗教是處於兩者之間；這個部分提出精闢的見解，兩千年後的今天仍能對我們產生教化的作用。蒲魯塔克認為命運是一種主宰的力量，只是並非絕對控制一切，所以本書有五章從不同的面向來討論相關問題。第四十六章〈論命運〉則是一篇很好的學術論文，格式非常嚴謹，論點合乎理則，敘述層次分明，其中最重要的理論就是「積極的命運」和「真實的命運」；另外還將「可能」、「偶然」、「自主性」、「機會」和「自發」做出非常合理而嚴格的區隔；最後則談論「天意」的三種範疇以及與命運的關係，我們可以從本章得到很大的啟發。另外還要提一下第二十五章〈亞歷山大的命運和德行〉，全篇的論點在於亞歷山大大帝的成就完全是德行女神的鼎力相助，命運女神始終與他作對，他的成功就是一部「戰勝命運的奮鬥史」。

　　六、倫理的規範

　　古代的學者認為Moralia的原意是Ethical Essays「倫理學隨筆」，其中大部分完成在《希臘羅馬英豪列傳》之前，所以內容會產生重複的現象，也可以說一種準備工作；我們讀完這兩本書常會有這樣的體認，蒲魯塔克是一個衛道之士，而非一個傳記或隨筆的作家，他的著述運用亞里斯多德的倫理和柏拉圖的哲學，所形成的宗教觀拿來教育當時的人民。Moralia 這部著作在古老的年代，就1672年的手抄本看來，僅僅包含二十一篇性質相近的倫理學隨筆，就是本書第三章到第七章以及第三十一章到第四十五章；後來加上更多的論述、雜文和書信，所以它的題目應以《蒲魯塔克的雜文、隨筆和書信集》為宜。

　　本書強調的倫理，並非狹義的倫理學只能定義為某種傳統、群體或個人所持有的道德原則；可以將社會所有規範、習俗、制度、格言、禮儀、行為標準和律法，都包括在倫理的範疇之內。古代希臘有關倫理的問題如同我國的五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友以及個人的格物致知、修身齊家，如果僅就隨筆而言，這就是全書的重點所在，全書從第一章到第七章、第三十一章到第四十三章以及從第五十二章到第五十四章，共有三十三章之多。特別是第三十二章〈論倫理學的德行〉，他的論點是要將德行稱為倫理，甚或視為倫理，主要的區別來自沉思默想，亦即靈魂當中所包含的情緒以及它所形成的理性，進而查明它基本性質以及何以存在。

　　其中第三十五章〈論手足之情〉、第三十六章〈論子女之愛〉和第五十章〈愛的對話〉分別律定兄弟、父子和夫婦的關係，至於談到友誼的專論有三章之多，忠於城邦和民族的思想更是瀰漫全書，我們仔細推敲第十五章〈國王和將領的嘉言警語〉、第十六章〈羅馬人的格言〉和第十七章〈斯巴達人的格言〉的文字，得知古代的雅典人和斯巴達人，就英勇、公正、剛毅和虔誠這四項美德而論，較之羅馬人有過之而不及。隨筆能夠展示蒲魯塔克淵博的學識、華麗的詞藻和雅典的風格，現代學者認為他希望自己的作品，能在羅馬受到文人雅士的欣賞和讚譽，無論的開始的呈獻和結語的奉承，要對羅馬人的統治歌功頌德一番，這也是無可厚非的事。

　　本書第四十七章〈蘇格拉底的徵兆〉充滿倫理的要素，訴說師道的尊嚴、友誼的可貴、愛國的情操和赴義的勇氣，可以說是一個引人入勝的故事，將四個性質迥異的主題湊在一起，那是蘇格拉底的精神感召、第安諾爾（Theanor）的遠道來訪、泰瑪克斯（Timarchus））的洞窟歷險和起義志士的刺殺僭主，雖然情節各有不同，彼此的關係非常複雜，文字的敘述到是能夠一氣呵成，沒有給人帶來兀突之感。蘇格拉底的保護神不再僅僅具備象徵的義意，能夠落實於底比斯的光復行動，使得雅典的民主制凌駕君主政體和寡頭政體，給後世帶來無與倫比的影響力量。

　　七、社會的習尚

　　古往今來有很多狀況和情景相通之處，所謂「陽光之下無新鮮事」就是這個道理。當時的社會對同性戀抱持很寬容的態度，不僅是男色，就是孌童也已經蔚為風氣，連帝王都無法避免。這方面我國並不讓西方專美於前，無論唐漢還是更早的時代，都認可同性戀是解決性欲的權宜之舉，最重要一點是不會產生後裔，帶來繼承問題的煩惱，只有到宋朝理學大興，才從公開轉向暗中，清朝的相公和書僮都是此類產物。西方的女詩人莎孚（Sappho）以同性戀知名於世，她的出生地列士波斯（Lesbos）成為女同性戀的專有名詞。特別是當時對性的問題非常開放，提到戴奧吉尼斯（Diogenes）當眾手淫（參閱第七十一章二十一節），還說：「如果摸摸肚皮就能解決饑餓問題，那該多好？」當然這是犬儒學派憤世嫉俗的言論，其實餵飽肚皮得靠自食其力，不能僅摸摸就了事。

　　第七十七章〈會飲篇：清談之樂〉提到很多有關飲酒的問題，特別是立法對酗酒者給予重罰，酒醉鬧事者要戴上木枷示眾，想當年沒有交通事故尚且如此，我們現在要對駕車飲酒給予重罰，還沒有到戴枷示眾的地步，設若要能如此，必可收立竿見影之效。討論猶太人（Jews）何以不食豬肉（參閱第七十七章第四篇問題四），同為閃族（Semites）的阿拉伯人（Arabians）當然會有這種習慣，所以回教徒繼承傳統，也沒有什麼可怪之處，提出的論點非常合理，不帶任何迷信的色彩。還有就是第六十七章〈論肉食者鄙〉提倡素食，這是最早見諸文字的論點。