牧養的藝術

推薦序一：牧養是生命的連結∕謝榮生．．．6
推薦序二：揮別屬靈窮忙族∕徐坤靖．．．8
推薦序三：讓你的一生成為耶穌的比喻∕謝娜敏．．．11

致謝．．．13
代序．．．15
自序．．．17

引言：以便以謝的故事．．．20
第一章　開端．．．27
第二章　呼召．．．47
第三章　聖靈．．．65
第四章　試探．．．89
第五章　終末．．．111
第六章　傳道．．．131
第七章　祈禱．．．149
第八章　友誼．．．167
第九章　聖禮．．．189
第十章　領導．．．205
第十一章　離世．．．229
第十二章　獎賞．．．241

後記．．．250
附錄一：處處風景．．．256
附錄二：表面之下．．．267
附註．．．274
問題討論．．．279

導讀

牧者，是位有故事的神學家

梁耿碩（校園書房出版社編輯）

　　牧者，是有故事的神學家，他親自出現在每一個生命的處境；他在場，使得人可以看見耶穌的在場；那或許是在為著已同居生子的男女證婚的時刻，或許是探望一位將要走入死亡的年長姊妹；為一位倖存於公牛撞擊的牛仔施洗；為一位因故被警方追擊，而在鐵軌上被火車撞死的青少年舉辦喪禮；在產房，陪伴一個家庭生下胎死腹中的七個月大胎兒．．．

　　1934年的德國芬根瓦得（Finkenwalde），年輕的神學家潘霍華正在地下神學院訓練著認信教會未來的牧者；然後，是1983年，一月四日的下午，一位來自加州的男人開著車，載著妻子和三個孩子抵達美國蒙大拿州，在狂暴的風雪中，展開一段嶄新的生活。或者，是2013年的台灣新北市，寒冷而下著雨的某個夜晚，一位男子在教會帶領許多人一起禱告。

　　上述的這些人有甚麼共同點嗎？有的，主角都是服事耶穌基督的牧者。牧者，有可能是這個世界上最艱困的工作之一。一方面，許多人認為這是最神聖、全世界最重要的工作之一，因為是要作靈魂的牧人，也必須有來自上帝的清楚呼召。然而，這大概也是一份壓力最大的工作。許多人期待牧者是領導者，是醫治者，是管理者，要會講道、探訪、傳福音、大有能力的禱告；簡單地說，幾乎就是全能。除此之外，牧養過程與會眾、與自身生命的搏鬥，與其他牧者的相處，不被了解的孤獨感、事奉成果的不盡理想，又可能使許許多多的牧者中途而廢，半途陣亡。或者繼續前行，身上卻是滿布傷痕。

　　在《牧養的藝術》這本獲得畢德生牧師推薦的書中，作者大衛‧韓森（David Hansen），同樣面對著這些掙扎。他正是那位於1983年一月四日下午抵達蒙大拿的加州男子。神學院畢業後，他到美國蒙大拿鄉間同時牧養兩間小型教會，將近二十載之後，順從神的帶領，再遷至俄亥俄州的辛辛那提牧養大型教會。那麼，他是如何走過這樣的掙扎，寫出了《牧養的藝術》這本被許多讀者認為能夠挽救牧職的書呢？

　　韓森牧師從一個乍看之下最簡單，卻最根本的問題開始。舉目四望，牧者有很多資源、很多手冊去找到自己該做什麼。「然而我當時不僅不認識自己，不知道自己是誰，也不明白自己為什麼應該去做那些該做的事。我也不知道這些該做的事要怎樣與我個人的呼召互相配合、協調一致。」（第一章，〈開端〉）原來，「牧者到底是誰？」這個關鍵的問題必須先得到解決，否則再多的牧養工作手冊都不能提供幫助。

　　神學，幫助牧者知道自己是誰

　　韓森牧師發現，神學書籍、聖經研究與教會歷史的作品，能夠幫助牧者釐清這個最根本的問題。他有段話說得極為有趣：「我輪流閱讀許多不同學門的書籍。這些正統神學科目的書籍沒有教我怎麼做牧養工作，但卻在例常工作的職務上使我獲益良多。我發現花一整天時間讀上三十頁巴特（Karl Barth）的《教會教義學》（Dogmatics），對牧養工作的幫助遠甚於閱讀百頁以上的牧養工作指南。」

　　因為若要回答「牧者是誰」，必然要追問「牧者所服事的上帝是誰？」換句話說，牧者的身分認同，最終必然是關乎上帝是誰，也就是上帝論或神論的問題。於是我們才能夠明白，漢森牧師以上所說這段話的意義：透過神學，或者說是教義學，重新探索或釐清上帝論的問題，由此才能釐清牧者的身分認同。可以這麼說：牧者必須不斷活在「認識自己」和「認識上帝」的辯證和對話當中，真正認識上帝的牧者，不斷思考上帝是誰的牧者，才能明白自己是誰。因此作者說，上帝的存在是牧養當中的真正議題；不是「上帝存不存在」，而是「上帝是誰」，「祂在哪裡」，這是最關鍵的議題（第七章，〈禱告〉）。
    
　　漢森牧師也在一位神學家的身上，找到最關鍵的幫助，那位神學家是雲格爾。

　　用最簡單的話來說，雲格爾認為我們可以認識上帝，是因為上帝定意向我們啟示祂自己；而將祂的存有（being）顯明，使我們得以認識祂並且與祂建立關係的，是祂臨到人間的獨特事件，就是基督的道成肉身：「在道成肉身裡，上帝因成為人而臨近人類，用人的語言向人說話，而使其自身與人類相關，而使祂能被我們思考。」（《上帝作為世界的奧祕》）正是在此意義上，耶穌基督成了上帝的比喻，把超越人理解的上帝表明了出來。漢森牧師在當中看到了類比的可能：「耶穌的故事就是上帝的比喻，因為耶穌是可見的人子，而上帝則是不可見的靈。耶穌的生平就是上帝的故事，也是上帝的愛，當我們聽見並且相信耶穌的故事時，上帝就臨在我們當中了。．．．耶穌是上帝的喻象，祂以這種方式將上帝帶給我們。這是否表示，牧者也可以根據他們跟隨耶穌的程度深淺，而多多少少將自己轉變成耶穌基督的喻象，並因此把耶穌帶到那些與他們相遇的人面前？」（第一章，〈開端〉）。

　　　在雲格爾的上帝論中，漢森牧師找到了牧者的身分認同之所在。耶穌是上帝的比喻，把上帝表明出來，藉此我們認識上帝；而牧者則是耶穌的比喻，把耶穌表明出來，藉此我們看見了耶穌。

　　由此，我們也明白作者為何要說本書是關於敘事，是關於他的生命故事，因為比喻正是具體的敘事，不是抽象的觀念，乃是有血有肉、座落於具體時空中的；因此，有些片段、瑣碎、出乎意外，卻是真實，深入生命的每一層面。當牧者用自己的生命踏上十架的道路，他就成了耶穌的比喻。

　　也許可以這麼說，牧者，是有故事的神學家，他親自出現在每一個生命的處境；他在場，使得人可以看見耶穌的在場；那或許是在為著已同居生子的男女證婚的時刻，或許是探望一位將要走入死亡的年長姊妹；為一位倖存於公牛撞擊的牛仔施洗；為一位因故被警方追擊，而在鐵軌上被火車撞死的青少年舉辦喪禮；在產房，陪伴一個家庭生下胎死腹中的七個月大胎兒．．．

　　「我模仿耶穌，就像羽毛和線頭纏結的假蠅釣餌模仿水面上的蜉蝣。然而當我在生命的每一天裡去跟隨耶穌，我就是在作上帝的漁夫，為上帝釣人。歸根究柢，我自己就是釣餌。」釣餌，不是在牧者以外的某物，釣餌，就是牧者自己。我們無法逃避這件事；不管牧養的人是十個還是一百個、一千個，若要真正把人帶到神的面前，你必須使用自己。透過你的在場，透過你一輩子生活的每一個片段，你把上帝帶到人的面前。
    
　　僅以此文，獻給每一位牧者，與即將成為牧者，或是與牧者同行的人。