正念擁抱地球：清淨心的修行(2013全新書封版)

　　一切外在皆是內在的顯化
　　要轉化所面對的一切外境，先從療癒自心做起

　　只有在意念上真正的轉化，我們的行動才能產生力量，
　　認清自己內在的佛陀、認識他人內在的佛陀，
　　體悟我們不但在彼此身外，也在彼此之內。
　　每一口食物都蘊藏著太陽和大地，
　　在一片麵包之中，我們就能見到和嚐到整個宇宙！

　　「書中提出的正念修習，是跨種族及宗教的修習，心存五項正念修習，就是走在轉化和療癒的大道上；有更多的人走在正念的路途上，就能幫助逆轉地球包括暖化等等的問題。

　　實踐五項正念修習，培養相即的智慧，即正確的見解，能夠消除分別心、固執、歧視、憤怒、恐懼和絕望。依據五項正念修習來生活，我們就是走在菩薩道上。走在這條道路上，我們不會迷失於現前的生活中，也不會對未來感到恐懼。

　 　學習回到當下此刻，接觸在我之內和周圍清新、療癒和滋養的元素。我不會讓後悔和悲傷把我帶回過去，也不會讓憂慮和恐懼把我從當下此刻拉走。我不會用消費 來逃避孤單、憂慮或痛苦。我將修習觀照萬物相即的本性，學習正念消費，藉以保持自己、家庭、社會和地球上眾生的身心平安和喜悅。

　　我們每個人都能為保護和關愛地球做一點事。我們的生活方式要能讓下一代子孫有一個未來。我們的生命，就是我們要傳遞的訊息。」

　 　人類的生活方式深深影響著各種動物和植物，但我們卻活得像自己的生活和周遭世界無關。我們就像夢遊的人，不知道自己在做什麼，不知道自己要到哪裡。能否 覺醒，取決於我們能否以正念在大地上行走。所有生命的未來，包括我們的未來，取決於我們正念的步伐。我們應開始學習如何生活，以確保子孫能有未來。

　 　一行禪師在書中講述了佛教裡一位特別的菩薩——持地菩薩，她是大地的守護者。持地菩薩是一種能量，把世間萬物連繫在一起。她就像工程師或建築師，為我們 製造一個共存的空間，建造橋樑讓我們從此處到達彼處、建設道路讓我們走到所愛的人那裡。她的工作是加強人類和其他物種的溝通以及保護環境。在如今這個年 代，我們應該要好好認識這位菩薩，從而協助她，為她寫下新的篇章，在全球化下，我們非常需要持地菩薩；而在持地菩薩的護持下，我們每個人為地球所做的任何 努力即使再細微，都一定會產生正面的能量。

　　一行禪師將這些看似簡要的觀點，以一貫充滿詩性的話語闡述出來，因而更能提示出深刻的洞 見。他解釋了這些佛家教義如何建立起我們內在的和平、幫助我們如何運用集體智慧和技能來修復地球的失衡狀態。書中除了這些具有啟發性的深刻見解外，還提出 了實用的策略，例如一行禪師所帶領的梅村社區已經推行有年的「每週無車日」，以及書末的「地球和平約章」，列示了我們可以在日常生活中，採取行動以減少我 們的生態足跡對環境造成的破壞。

　　在人類走向黄金紀元的年代，這位受世人尊敬的精神導師，警醒了我們要如何以正念的覺知來面對大地之母。

得獎與推薦記錄

　　1967年，美國黑人民權領袖小馬丁．路德．金提名法師為諾貝爾和平獎候選人，他宣稱：「我不知道還有誰比這位來自越南的溫和僧侶更有資格獲得諾貝爾和平獎」。

作者簡介

一行禪師

　　1926年出生於越南中部，16歲在慈孝寺披剃出家，為 臨濟法脈第42代傳人，後來赴美研究並教學。1960年代越戰期間，禪師秉持「佛教必須入世」的信念，以堅實的修行為基礎，以具足的定力、慈悲與智慧濟世 在戰火下煎熬的眾生，戰爭結束代表參加巴黎和談，之後一直留在西方弘法，並定期到世界各地帶領禪修活動。

　　「我不知道還有誰比來自越南的這位溫和僧侶更有資格獲得諾貝爾和平獎。」——馬丁．路德．金恩
　　深受美國黑人民權領袖小馬丁．路德．金恩推崇的一行禪師，於1967年被提名為諾貝爾和平獎候選人。

　　1982年，禪師在法國西南部建立了「梅村」禪修道場。1995年曾至台灣弘法並主持禪七法會；2011年再次受邀來台進行寶島諦聽之旅，包括在花博戶外會場的「百人花博自在行禪」。

　 　一行禪師通曉越、英、法及中文，除了佛學論述之外，並著有詩集、小說、戲劇、傳記等，迄今已有上百本著作，著作已在台灣出版的有：《生生基督世世佛》、 《步步安樂行》、《橘子禪》、《與生命相約》、《你可以不生氣》、《你可以不怕死》、《正念的奇蹟》、《觀照的奇蹟》、《見佛殺佛》、《你可以，愛》、 《祈禱的力量》、《一心走路》、《生命真正的力量》、《建設淨土》、《一行禪師說佛陀故事》系列、《會心》、《自在》等二十多部。

譯者簡介

汪橋

　　本名何惠珠，自翻譯一行禪師的開示後，以汪橋為筆名，意為愿為汪洋中的一條橋，傳遞人與人之間的關愛與理解。
　　曾任職報社逾十年，分別擔任過記者和編輯，現為自由工作者。

克服恐懼

萬物不斷轉化，沒有獨立的我，理智上我們明白，但實際上我們卻難以接受。我們希望我們所愛的人和物都能永久不變。

瞭解無常並不關乎字語或概念，而是關乎修習。只有通過日常「止」和「觀」的修習，我們才能體驗和接受無常這個實相。我們可以對自己說：「吸氣，我深觀某一物。呼氣，我觀察該物無常的本質。」我們觀察的對象，可能是一朵花、一片葉或其他生物。深觀這對象，我們會看到變化在每一刻發生。

無常可分爲兩種，第一種稱為「每一刻的無常」；第二種無常，是當某些事物經過成、住和壞的循環後，有明顯的改變，這稱為「周期的無常」。燒開水的時候，水會逐漸的加熱，但直到水真正開始滾煮並冒出蒸氣之前，我們只會看到非常微細的改變，這是第一種無常：「每一刻的無常」。然後，突然間我們看到蒸氣了，這是「周期的無常」。另一個例子，是當小孩長高，期間有許多微小的改變在發生，但我們沒有察覺，直至有周期的改變。

我們要深觀周期性的改變，接受這是生命的一部份，如此，當它出現時我們便不會感到驚訝或過於痛苦。深觀自己身體的無常、周圍事物的無常、所愛的人的無常本質、令我們痛苦的人的無常本質。如果沒有深觀無常，我們可能以為它是負面的，因為它奪去了我們所愛的東西；但深入觀察，我們看到無常既不是負面的也不是正面的。沒有無常，不可能有生命；沒有無常，如何能有機會轉化自己和所愛的人的痛苦？沒有無常，如何能有機會改變人類在大地造成的破壞？

無常也有相互依存的意思，萬物不斷地在變遷，並沒有個體是獨立存在的現象。花朵永遠都在接受非花的元素，像是水、空氣和陽光，但同時也在不停回饋給環境某些東西。花朵是變遷之流，人也是變遷之流，每一刻都在吸收和釋出、每一刻都在出生和死亡、每一刻都連繫著周圍的環境。宇宙中萬物相互依存。

水和浪花的例子能夠幫助我們瞭解萬物無我的本質，浪花可以是高或低，升起或消失，但浪花的本質——水，不高也不低，沒有升起也沒有消失。所有的表相——高、低、消失，不能觸碰到水的本質。我們隨著表相哭與笑，因為還未看到萬物的本質。如果只看到浪花生和滅的顯現，我們會感到痛苦，但如果能夠看到水其實是浪花的根源，看到所有浪花正在回歸到水裡，那麼就沒有什麼需要懼怕了。

「吸氣，我看到無常的本質。呼氣，我看到無常的本質。」需要持續作如此修習。由於生命和現實無常，我們缺乏安全感，我們需要學習和修習深深地活在當下一刻，面對這不安的感覺。

我們希望萬事恆常，以為有一個獨立的我，每當事物變遷，我們就感到痛苦。為了幫助我們免受痛苦，佛陀給予我們「無常」和「無我」為開啟實相的鑰匙。當我們深觀萬物無常和無我的本質，即是在用佛陀給我們的鑰匙開啟實相之門，也就是「涅槃」，我們的恐懼和痛苦將會止息。我們不再介意自己是年輕還是年長，甚至不再介意是活著還是死亡。我們覺知到，死亡並不是一般的觀念所指的由存在到不存在，所有生命都在持續轉化，無常、無我和涅槃（清涼寂靜，煩惱不現），就是佛陀教導的「三法印」（諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印）。

如果對抗無常的本質，我們將承受痛苦，我們可能會被恐懼、憤怒和絕望壓倒。因此，在處理地球暖化和其他環境問題前，需要先處理自己的恐懼和絕望。佛陀說得非常清楚：先療癒自己，再療癒這個地球。

如果我們不能察覺內在的恐懼，它會持續塑造我們的行為。佛陀建議的修習，不是要逃避恐懼，而是邀請恐懼在我們的心識顯現，以正念擁抱、深入觀照，如此修習帶來接納和理解，我們不會再被恐懼盲目拉扯。

在我們的心識深處，存在對於死亡的恐懼。當有些人知道自己將死去，他們起初可能會拒絕接受這個事實。我有些要好的朋友被診斷患有愛滋病或癌症時都是這樣。他們不能相信這事實，掙扎了一段時間後，他們終於接受，在那一刻，他們感到安詳。當我們有了安詳，就會放鬆下來，有時甚至能夠克服病症。我認識一些罹患癌症的人，他們在患病後能多活十、二十甚至三十年，因為他們能夠接受，能夠安樂生活。

一位住在越南首都河內的比丘尼，她被診斷得了癌症。醫生告訴她，她只能再活幾個月。她決定到法國梅村和我們同住一段時間，然後回家鄉離世。她完全接受生命快要終結的消息。當她來到梅村，一位比丘尼建議她去看醫生，再作一次診斷，她說：「不用了，我不是來看醫生，我只是來和你們共處幾個月。」

三個月裡，她全心投入生命中的每一刻，她享受行禪、坐禪、佛法開示和佛法分享。三個月過去了，她的簽證到期要返回越南，一位比丘尼又建議去看一看醫生，這一次她答應了。醫生告訴她，她的癌細胞停止擴散，她的癌症幾乎完全消失。至今她離開梅村已經超過十四年了，她還活著，而且比以前更健康。接納非常重要，接受死亡會為你帶來平安，這份平安可以幫助延續生命。

浪花升起時會有很大的喜悅，當浪花落下時，可能會因為浪花的終結而不安。升起帶來落下，有生就有死。如果浪花曾修習靜觀，覺知自己是水，她在落下的時候同樣喜悅。她的「浪花」的生命可能會死，但她永遠以水的形式活著。佛陀的教導幫助我們接觸自己真正的本質，讓我們獲得領悟，熄滅所有恐懼。微笑面對死亡，沒有恐懼、沒有憤怒是可能的。

一滴雨落在地上剎那消失，但它仍在那裡。即使它被土壤吸收了，它仍在那裡，只是形態不同。如果它蒸發了，它仍在空氣中，它變成了蒸氣，你看不到那滴雨，但不代表它不存在。一朵雲永不會死去，它可以變成雨、變成雪或者冰，但不能變成什麼都沒有。一般人對死亡的觀念是：死亡是由有變成無，由存在變成不存在；但禪修幫助我們接觸到自己不生不滅的本性。在雲朵顯現為雲朵前，曾經是水蒸氣、曾經是海洋，它並非由不存在變成存在。我們對生的概念，只是一個概念，我們對死的概念，也只是一個概念。

這個領悟非常重要。它止息恐懼，當我們明白到自己不會滅（變成什麽也沒有），我們從恐懼中釋放，這是很大的解脫，無有恐懼，才會有真正的幸福和祥和。當我們有祥和，社會也會得到祥和。如果所有人都驚恐，將加速這個文明社會的死亡。當我們感到祥和的時候，會更容易處理困難的境況。

佛陀教導我們深觀恐懼的種子，不要嘗試掩蓋或逃避它們。我們都有恐懼的種子，我們都害怕死亡、害怕被遺棄、害怕生病。我們希望將這些恐懼抛諸腦後，所以令自己終日忙碌以忘記這些恐懼。但事實是，有一天我們會死、我們會病，我們總會需要放下一切。因此，佛陀教導出家衆每天觀照恐懼的種子。