導論
進入法的道路
佛陀說：「見到空性者，死神將無跡可循。」當一個覺者去世時，接下來會發生什麼事？只有四大元素瓦解而已，沒有個人或自我，因此怎麼會有死亡與再生呢？只有地、水、火、風消散罷了，死神只能追蹤到這四大元素，而找不到個人。同樣地，如果「你」始終在尋找問題的答案，那就一直都會有問題，因為有個「你」的緣故。當個人不存在時，問題就不存在。沒有必要尋找答案，因為根本沒有問題需要解決，也沒有一個人可以解決。但是，如果「你」相信自己死了，「你」就會再生。
今天所說的法只適合心智成熟者，當那些心智尚未成熟者聽到沒有自我，或當他們聽到包括身體在內，沒有東西是屬於他們的時，會覺得可笑：「難道我可以將刀刺進肉裡嗎？難道我可以打碎一切杯盤，因為它們都不是屬於我的？」絕非如此。只因為內心已經被扭曲，才會有如此荒謬的想法。
我們如何能讓心貼近與進入法呢？須陀洹（sota-panna，入流者）的心，已經進入涅槃之流，不會再退轉。即使他們還有瞋念，但是已經不會再重回痛苦與執著的輪迴；即使內心還有貪欲，他們也不會退轉，因為如實認知的緣故。
須陀洹已經進入並看見法，但是尚未證入。當貪心與瞋心生起時，他雖然知道，卻還是會受影響。因為他雖然知道並看見法，但是還沒有證入，他的心還沒能成為法。因此，他或許已經聞法、思法、修法與見法，但是還沒能完全與法合一。所有眾生皆可證入法，那樣的境界是完全清淨的。 籠中鳥之苦
我們都像是籠中鳥，無論籠子裡的環境有多好，鳥兒還是不自在。牠總是不斷跳躍，希望能夠獲得自由。即使是被關在金籠子裡的鴿子也一樣，無論受到多麼優渥的待遇，牠們還是想飛出去。
一路從聞法到見法的過程，你都還有苦的感受。除非證入法，否則你永遠無法擺脫苦，仍將受制於各種外在因素，包括歡樂、名聲、財富與物質等。或許你擁有各種知識，但是它們都受到世俗的污染，無法將你從痛苦中解脫出來。你仍然像隻籠中鳥。
正確的修法來自好的老師，而他也是學自另一位老師，傳承就是這樣代代傳承下來的。事實上，實相並不從屬於任何人。如果只是因為尊敬老師，所以我們就凡事都順從他，這並不如法。不能只是因為老師在一旁盯著，所以我們才修行，把它看成一項義務；當他不在時，我們就鬆懈了。
這就像是在工廠裡，我們是為了老闆而工作，事實上我們並不喜歡這項差事，一切都只是為了錢。所以我們會儘量找機會偷懶，這是一般人工作的態度。不能一味地尊敬與順從，我們應該要問問自己：「我何時才能看見實相。」 指南針永指南方
佛陀的教學重點在於釐清事實，幫助人們認識自己，進入聖道之流。當我們看見自己的本來面目時，我們就見到了法與見到了佛，從此進入聖道之流。
我常說：「見法之後，你將無法說謊與偷竊。」過去，我們會認為說謊與做壞事，可以不讓人知道；但是，當你進入聖道之流後，你將發現，無論身在何處，做壞事不讓人知道是不可能的。認為可以不讓人知道，是一種無知的想法。無論是處於人群之中，或是獨自一人，或是住在水裡或天上，做壞事而不讓人知道是不可能的。當你明白這個事實，你就入流了。
尚未入流時，你認為做壞事可以不讓人知道，但那只是欺騙自己；凡是見到法者，無論在何種情況之下，都絕對不會欺騙與傷害他人。佛陀曾說：「如果有人看見它就是我自己，就是見到了法。」除非親見自己的本來面目，否則一切皆非佛法，都不是佛陀的本意。看見自己的本來面目後，你將無法說謊與做壞事。你所有的修行都將是正確與直接的，就像指南針一樣，永遠指著南方。
有了指南針，當你進入叢林時，永遠都會曉得正確的方向。或許你以為自己正朝東走，但是指南針卻會顯示其實你正向南走，然後你便了解：「喔！我錯了，我以為自己正向東走。」指南針永遠指向正確的方向，因此，你可以不必再依賴自己的猜想。有了指南針，不論身在何處，你都有辦法找到方向。我們的想法或許會引我們到別處，但是別怕，我們有指南針。放下猜想與感受，因為我們曉得，它們只會讓我們迷失方向。
依佛陀的方式修行
人的本性似乎樂於犯錯，雖然我們並不喜歡那樣的結果，但是卻沈迷於這樣的行為。我們不喜歡扭曲的結果，但是我們卻喜歡錯誤的行為模式。這絕非正見。事情不會突然出現，事出一定有因，不可能有果而無因。我們希望做很少的事，卻領很多的錢；我們希望不用苦修，就能悟道；我們希望不用學習，就能擁有知識；我們希望不用努力，就能通過考試。所以我們去向隆波乞求聖水加持，這樣做有什麼意義呢？那個水有什麼作用？我們需要的是努力工作，精進修行，用功讀書。但是人們就是喜歡那一套。他們或許能從老和尚灑的聖水中得到一點靈感，但是用俗諺的話來說，那叫做連法的邊也摸不到。
修行一定要有因果的觀念。那些在自己身上下工夫的人，一定可以找到答案，獲得解脫。就像指南針一樣，我們以為自己正向東走，但是指南針會指引我們正確的方向。這就是法的本質，我們稱它為「真實法」（sacca dhamma），或「實相」。
因此，按照佛陀的方式修行，絕對不會出錯。因沒有錯，果也不會錯。
無論正見或邪見，它們都是你的修行根本。只有這兩條路。不過，當你持有邪見時，你不會覺得有什麼不對，甚至你會認為那是正確與好的。你既然受到遮蔽，看不見事實，當然就會出錯。 貫徹簡單原則
對於真實法而言，其實不須學太多，只須貫徹一些簡單的原則而已。對象都是現成的，我們只需要實際去修，累積直接的經驗即可。所須學習的，只是知道要修些什麼，以及如何修：我們應該如此了解，如此修行，然後如此勇往直前EF就是這樣而已。
對於教法而言，詮釋與教導是同一回事。我們舉芒果為例，芒果的一切階段與特性，例如酸甜與大小等，都可從一顆芒果推知；只要研究一顆，就可以知道所有芒果的情況。
不過，每個人適合的禪修都不一樣，有些人需要多一點研究，如果不研究，他們就無法了解。當我們說有人不須做研究時，其實他們也在研究，他們是直接從修行中去學習。有這兩種方式，我們可以按部就班進行研究，或者我們可以從修行的經驗中去學習。 錯過無常
我們可以從觀察事物明顯的外觀與實際狀況，例如頭髮、指甲、牙齒與皮膚等，去了解它們本質上都是不穩定、不可信賴的與不淨的。這是一種方式。如果我們加以研究，就能嚴肅地看待與認識它們，了解實相。雖然我們可能讀到關於頭髮、指甲與皮膚等不淨的文字，卻仍然覺得它們美麗，並受到吸引，因為我們沒有看見隱含的實相。實相從未改變，五蘊與四大不斷生滅變化。情況就是如此，它們一直都是不淨、不確定、無常、苦與無我的，這是它們的本質。
我們讀到「諸色無常，諸受無常，諸想無常，諸行無常，以及諸識無常……」的文字，從某個角度來說，可以說我們已經知道了，這確實是一種知識。但是面對實際情況時，就無法確定了。當時間一到，色法呈現衰頹時，我們可能茫然無措，什麼都忘了；當我們生病，身體受到劇苦時，我們變得沮喪，頻頻怨天尤人。其實，無常一直都在。我們透過讀誦「諸色無常，諸受無常，……」所得到的知識，在實際狀況發生時受到考驗，則變得模糊不清。我們從經典文字中，只能得到一些概念，雖然我們的唱誦悅耳動聽，但是卻可能正錯過「無常」。
有些人嘗試作身體的不淨觀，以體會欲望的無常。不過，當他們說「肝、腸、胃」時，卻想起先前曾經吃過的雞肝、雞腎、豬腸或任何器官，並感到饑腸轆轆。沒有下過苦功，是不可能有深刻體會的。
事實上，實相始終完整地存在於這些事物中，不需要刻意營造。佛陀強調禪修，只要靜下來修禪，就可以看見實相。禪修的巴利文是「bha-vana-」，意思是讓事物實現：未實現者，令它實現；未存在者，使其存在。 不要再等了
無論你身在何處，或境遇如何，都可以修行。趁著年輕，還有很多事情可以做，不要等老了才去做。現在大家都在想：「等我老了，便會開始去寺廟，並花些時間在法上。現在我不能這麼做，還有更重要的事在等著我。因此，修行的事就等到老年再說吧！」他們將問題留待老年時才解決。
我真的不知道老年有多偉大，你們的生活中有老人嗎？他們是什麼樣子？他們能跟你賽跑嗎？他們的牙齒動搖，視力模糊，聽力也逐漸喪失，起身與坐下時都會發出呻吟。然而當我們年輕時卻想著：「等我老了，我就會去做。」我們可能天真地認為，到了老年我們仍然健壯，充滿精力。村裡的老欽恩（Kiem）先生，年輕時總是拖著一大塊木板到處走，現在則只能依靠拐杖走路。生命就是這麼一回事，請不要再持有這種荒謬的想法。
趁我們還活著，讓我們多關心自己的心。凡是錯誤與惡的，讓我們儘量避開；凡是善的，讓我們盡力去做。就是這樣而已，這些事情每個人都可以做得到，不需要留待老年。嘿！你們都看過老人，不是嗎？他們的感官退化，行動遲緩，難道你們不知道嗎？但是，即使如此，你們仍然關閉眼睛與耳朵說：「讓我先完成這項工作，或讓我先做那件事，等到我老了，就會上寺廟修行。」你知道嗎？等你老了，你可能坐也坐不久，聽也聽不清楚，想也想不通了。所以，請勿拖延，應該穩定與持續地修行。青春一去不復返，歲月不饒人啊！
出生後就一直在變老
你可能覺得自己還年輕，事實上，從出生以後，你就一直在變老。變老的過程從母親的子宮內就開始了，胎兒的後一刻比前一刻老，接著嬰兒便誕生了。如果沒有變老，你就不會出生，只能停留在子宮中。之後，你慢慢長大，從嬰兒到幼童到成人，你愈來愈老。一旦了解這點，當然可以說你已經老了。你不覺得老，代表你還不了解。如果沒有變老，你就不可能成為現在的樣子。因此最好認為自己已經老了，如此才會有修行的迫切感，最後，才可能解脫。你應該下定決心，從這一刻起開始好好修行，愈早修行，成果就可能會愈大。現在行善，往後就不用再承受苦果，這是一個重要的原則。趁年輕時多修善行，儘量避免造惡，這才是我們應該考量的重點。
如果你認為還有比修行更重要的事須做，那麼修行的時機永遠不會到來。
佛教對於行為，要求先做到身業與口業的清淨，這就是所謂的「戒」。如果能夠保持身業與口業清淨，就會有平靜的生活，內心也將得以安住。這是最簡單的說法。 修行重點在不放逸
什麼是平靜呢？如果你沒有偷東西，就不用擔心被警察逮捕，可以很輕鬆，因為你知道他們要找的人不是你。如果你的心是處在這樣的狀態，遠離焦慮，那麼任何想法生起時，你都能夠清楚地認出它們。簡單地說，這就是戒、定、慧的進程。
大家都知道，修定需要有老師帶領，我舉我自己的學習經驗為例。我們得先找個老師，為他獻上香、燭與花；接著，開始唱誦，向他行禮、祈求與祝禱：「希望這能夠在我身上生效，希望不淨的戒都能變淨，希望禪定能夠在我的心中安住EF」之後，我們研究經典，並且完整念誦各個禪支，包括各種不同的喜與樂等；然後，我們坐下來，邀請禪定來住。但是它一直都沒來，我愈坐愈煩，因為什麼事也沒發生。因此，我開始想：「唉！這不是正確的方式，如果你邀請戒定慧來，它們就來，那不是太簡單了嗎？EF看來還是得靠自己在心地上下工夫才行。」這是我啟蒙的經驗，因此我拋棄了過去所學到的僵化模式。
有些修行看起來很簡單，有些則很難，但是無論難易，都不要太在意。佛陀說重點在於不放逸，就只是──不放逸。為什麼？因為生命是不確定的。當我們認為事情是確定的時候，就忽略了不確定的實相。放逸即是心有所恃，認為事物是確定的，執著無常為常，以及不真實為真實。注意！它們在未來隨時可能跳出來咬你一口。 保持中庸之道
因此，無論在處理真或假、善或惡、愛或憎的事物時，都別太在意──重點在於調伏自心，樹立正見，使它合乎正道。切莫忘失正念！不要疊床架屋，錯上加錯，徒增困擾。如果出現挫折或沮喪，知道它是令人不悅的即可，不要讓苦凌駕於實相之上。如果你喜歡某樣事物，切勿沈迷，可以喜歡，但是不要過度。俗話說：「勿沈醉！」當你遇到不快樂的事時，不要沈醉在沮喪中；當你覺得高興或喜悅時，也不要沈滯於其中。我們說「勿沈醉」，意思是指不要陷入過量的事物中。應該保持中庸之道，擁有固然好，失去也沒什麼。如果過度沈迷其中，當失去或遇到挫折時，便會感到痛苦。如果我們緊握著它們不放，便會與實相擦身而過，忘失正念。這不是法，也不是修行者應該做的事。過量，將導致我們偏離中道。
這樣的偏離便是邪見，是苦的起因。解說修行，目標在於明白苦滅；根據這樣的認知而修行，也只是為了滅苦。如果我們具有這樣的見解，便能知道苦與苦的起因，以及苦滅與滅苦之道，這即是所謂的佛教，如此而已。如果我們不了解苦，就很容易偏離中道，陷入痛苦。當我們迷戀某樣事物時，往往不知節制，不思索它是否能帶來利益，也聽不進別人的勸告。沒有人能阻止我們，我們戀戀不捨鍾愛的事物，對於別人的話完全無動於衷，「沒問題啦，我向你保證！」對他來說，只要喜歡就好，完全沒有想到日後可能厭倦的情況；等他感到驚訝與挫折時，已經太晚了。
執苦為樂反被咬
因此佛陀希望我們明白：這是苦、苦的起因、苦滅，以及滅苦之道。一切修行都不離這四諦，它們是佛教的精華。法，以最簡單的方式來說，即苦的生起與苦的熄滅，除此之外無它。苦生起，然後苦熄滅。
我們為什麼會受苦，在輪迴或緣起的世間中迷失？因為我們不知道事物的實相；我們不知道苦。因此，我們執苦為樂，到頭來卻被反咬一口。例如，一位農夫在田裡看見一隻眼鏡蛇，覺得牠很可憐，心想：「我們應該對眾生慈悲，給牠們一些慰藉。」他不知道牠的實相，不知道這是一個會引發劇苦的生命。因此他將牠抱起來，溫柔地靠在自己身上。當這隻蛇感到溫暖舒適時，牠咬了他。這件事情雖然出自於善意，但是卻缺乏智慧。這是一個會致命的東西，你應該了解這點。這個情況就像我們不了解苦、苦的起因、苦的止息，以及滅苦之道一樣。
一切苦與不圓滿皆有其原因，因若消失，苦便止息。一切法，無論喜歡與否，皆由因所生。知道這四項──苦、苦的起因、苦滅與滅苦之道──是我們唯一需要的。一切事物皆不離四諦，除此之外，我們不需要其他法。 修行要有清楚的覺知
與外界接觸的入口，接收訊息的器官，包括眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。當意根清楚覺知經驗為苦時，它自然會放開，事實上，放開的速度會很快。
因此修行中的你，應該清楚地覺知。覺知，在你的修行中，有著決定性的意義。許多學術研究，對於這點都有詳細地闡述。你們有些人深信經（su-tra）與論（abhidhamma）的研究，它們對心作了廣泛的討論，而你們也都掌握了其中的要義。這應該是一件好事，但是你們可能只迷戀於討論，卻忽略了其中真實的含意，只會說食數寶而已。
一個最簡單的例子就是學習算術。有些人需要按部就班學習，只有循序漸進，他們才有辦法學會算術。但是有些人則不需要，他們天生就擅長數字，因此不需要學習加減乘除，他們有自己的思惟法則，可以直接推算出答案，正確度與辛苦學習運算法的人一樣。不同的人有不同的學習方式，殊途而同歸。你可以說具有直觀能力的人，沒有經過標準的學習管道，因此是「非正統」的，但是他們卻能得到相同的結果，絲毫無差。他們的知識也同樣清晰與有用。
萬法存乎一心
你的修行可以不需要很多研究，但是依然能覺知得很好。辟支佛（pacceka
buddha），或稱「獨覺」，無師自通，便是很好的例子。他們不會教導別人，但是指導自己卻綽綽有餘；他們只能自知作證，而無法對別人解釋。他們已經達到寂滅與光明的境界，但是卻不會教人，就像啞巴一樣。啞巴會做夢，在夢中他看見田野、山巒與動物，但是當他醒來時，卻無法對別人述說。如果常人夢見蛇，他會告訴別人他所看見的蛇；如果他夢見牛，他會描述所看見的牛。辟支佛就像啞巴一樣，夢見東西卻無法說明，不過，他們確實已經沒有貪、瞋、癡，並且跳脫生死輪迴了。他們已經拋棄身上的負擔，輕鬆自在。啞巴和常人一樣會做夢，並且擁有同樣的知識與經驗，差別只在於表達而已。就知識而言，他們是平等的。
萬法皆存乎一心，佛陀希望我們向內尋找，找出實相。心才是實相之所在。出現骯髒的東西時，有人只會試著躲避，事實上，重點是如何清除它。當你搓洗它時，你將在先前骯髒的地方，看見乾淨。但是有些人看見污點，卻只會逃避，認為乾淨只存在於別的地方。乾淨與骯髒是混在一起的，迷惑的眾生與覺者，以及覺與不覺，一樣是混在一起的。當我們能把它們分開時，我們才能看清楚。 秉持正見修行
檢視佛陀的一生，就知道他從來不走捷徑。他已經做到了，我們卻還遙遙無期。我們的內心剛開始接觸事物時，覺得喜歡，但是最後往往演變成感傷，為什麼會這樣？對於不喜歡的事物，我們可以完全不理睬，卻沒有絲毫感傷，為什麼？這很平常，一件發生在我們周遭再平常不過的事，因為我們已經偏離中道。
讓我們一起秉持正見修行，不再退轉。就像水滴進入水流一樣，讓心傾向趣入於法。若能如此共住，則將鮮少有問題發生。如果我們的心都能趣入於法，彼此之間就能保持和諧，無論別人對我們說什麼，我們都不會像常人一樣做出反應。我們應該彼此忠實，沒有忌妒與摩擦，這是心趣入於法者的行事方式。這些人從哪裡來呢？來自心尚未轉向者，或稱之為「粗人」。具德的覺者，原本也是粗人，他們同樣是人類，關鍵在於心是否趣入於法。
傳統上以四種德行來描述僧伽，或「真實修行的團體」。我即以此四德總結我們的修行：善行道者、質直行者、如理行者，以及和敬行者。
