神的歷史(四版)

本書相關評論
〈序〉每一代人必須體驗「神」成為他們自己的「神」◎周聯華
〈序〉宗教學不可或缺的導航書◎陸達誠
〈序〉人神交流關係的歷史◎傅佩榮
〈序〉從永恆到變遷◎沈清松
〈譯者序〉以史為鑑，創造二十一世紀新信仰◎蔡昌雄

導論
太初
一神
照射異邦人之光
三位一體：基督宗教的「神」
唯一真主：伊斯蘭教的「神」
哲學家的「神」
神祕家的「神」
改革家的「神」
啟蒙時代
「神」死了嗎？
「神」有未來嗎？

 

序

從永恒到變遷

　　《神的歷史》是由出自阿姆斯壯（Karen Armstrong）女士，一位還俗修女，也是一位宗教思想史家之手的名著。本書曾連續一年名列紐約時報暢銷書排行榜。作者從自己多愁善感、多變的一生中體會到，「神」的概念是隨著人在歷史中的變遷而形構的，與其強調上帝本身客觀無私的存在，不如敘述人們如何隨著自己的變化與需要來構想「神」，更來得有趣。

　　因此，本書寫的不是神本身的歷史，而是人如何在歷史中因應自己的需要而形構「神」的概念。因此，本書的主旨在呈現「神」概念的歷史性、相對性和實用性，並在其中揭露「神」概念的演進。與其說它寫的是神本身的歷史，不如說它寫的是「神」概念的歷史。正如作者在導論中說的，「本書不是神這個不可名狀超越時間變化真實的歷史，而是人類從亞伯拉罕迄今對祂感受方式的記載。」。

　　然而，我們必須區別「真實的本身」（Reality Itself）與「構成的真實」（Constructed Reality）。本書作者也注意及此，也因此她在本書導論中指出，她在孩童時代毫無疑問接受的教義，確是經由人「長期建構的」，可是，此一建構物卻非神本身。就如同梅瑟請求見耶和華一面，耶和華卻回答他說，「你不能見到我的面，因為沒有人能見到我還活著」，「人類只能在神靈顯現之後捕捉被稱為耶和華榮光的餘光」，這揭示了人所創造的有限的神的影象與神本身的差異。然而，在此差異中，作者更強調神概念的歷史面，特別強調其人性面、實用面，能有效地防止絕望並激發希望。然而，她並不去碰觸神本身。

　　作者在本書中採取歷史的、比較的角度，重視語意分析，以生動有趣、深入淺出的筆法，清楚地敘述猶太教、基督宗教、回教，這三個一神論傳統的歷史演變。其中精要地討論了猶太教自亞伯拉罕至《舊約聖經》的每一重要階段，基督宗教自初期基督徒經中世紀，回教自穆罕默德至中世紀的哲學反省，並接上十三世紀基督宗教哲學神學高峰，以及其後神的概念在近代經由哲學家、啟蒙運動，直至「上帝死亡」思想，甚至進而追問神的概念有否未來。作者特別重視其中不同族群的人們對於神的内在與超越、位格與非位格、神自身及其現身的關係的想法的義理及其流變。

　　作者不但認為神的概念有其歷史性，而且有其空間性。例如她對於雅各夢見天梯的解讀，是認為雅各因為睡在一間通往神界的石頭上，因而夢見天梯。這是以特定地點為通神之門，可稱為空間性神聖顯現的說法。我曾與英國劍橋大學的《聖經》學者溫特教授（Prof. Winter）討論此事，他卻提出另一種心理學的解釋，認為當時雅各正面臨在家庭中與兄長衝突，且有殺身之禍，因而夢見天梯正是一種心理上找尋出路的表現。我個人認為，無論是空間性顯聖或個人心理性的解釋，都無法闡明此類敘述文的普遍意義。其實，在各種宗教經驗的敘述文、神話、童話故事中，皆有類似雅各夢見天梯那種「上去—下來」，或神話學大師坎伯（Joseph Campbell）所謂「上去—取得某物—下來」的普遍結構。我提出這點，旨在說明宗教理論的多元性，並不一定限制於阿姆斯壯女士所言空間性神聖顯現的解釋。

　　然而，作者並不局限於時空視野，她也採取比較的方法。本書雖以回教、猶太教、基督宗教等三大一神信仰為主，但作者在論及源起時，取之與馬杜克神崇拜相比較；在軸心時期，取之與印度教、佛教、希臘哲學相互比較。在比較過程中，作者尤其要指出，東方宗教，如佛教，對内在原則之重視；而異教徒的宗教寬容精神遠勝一神信仰。在這樣的比較視野之下，作者似乎更傾向於同情對神的内在性與非位格性的重視，並提倡宗教寬容。此外，作者並重視性別均衡，一方面同情女性神明，推崇男性神、女性神均衡的精神，另一方面也接受神本身應超越男女性別區外的看法。在穩健之中，作者多少加進了目前一些女性主義者的反省。

　　作者對於宗教應具備寬容精神，及其所謂神本身應超越性別區分的看法，我頗能表贊同。不過，關於內在與超越，位格與非位格的問題，作者似乎受東方宗教（如佛教）的影響，傾向於同情内在與非位格的想法。這點是可以再細緻一些加以思考的。即使佛教一方面主張内在的原則，所謂覺悟就是自證其内在佛性。但另外一方面，自大眾部起，也有以佛為全知、全能、無所不在，而且是永恆之神的想法。正如《異部宗輪論》所說，「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際。」「一刹那心相應般若知一切法」。這點也顯示，從宗教心理看來，人内心終究有與超越的神交談的傾向。也因此，當一個佛教徒進入佛殿，敬禮佛像，其本意應在於以佛之光明，映照我内本有佛性之光明，而不在於敬禮一超越的神明。然而，在佛教徒内心，應仍存在著與一超越的神明的關係，以及與之交談的傾向。

　　其實，宗教經驗正隱含此一與超越界交談的需要。猶太教與基督宗教的《聖經》中所謂盟約，也是交談的形式之一。如果宗教本質就在於此一交談，則對於神的位格與非位格問題，也必須再加思考。我們可以說，神是位格的，這個意義在於神是有意識的、精神的，他既能夠認識，也能夠愛。但我們也可以說神不是位格的，這個意義是說，神並不是像我們人類的意識和精神那樣的位格之意。神認知一切，但他的認知並不像我們的認知。神愛一切生命，但他的愛並不像我們的愛這般。因此，根據肯定之路，可以說神是存有，是位格。然而按照否定之路，我們也應該說，神是無，是非位格，因他不像我們所設想的那般地存有或位格。神既内在於人與萬物，但又超越人與萬物，如果缺少此一超越向度，人容易自我膨脹，甚至自我封限。

　　以上這些想法是可以再思考和討論的。阿姆斯壯女士在本書中所採取的歷史的、比較的進路，頗有益於鼓舞宗教間的交談。我認為，宗教不但要能寬容，也要能相互開放，進而相互交談，相互豐富。我想本書的一些觀念，也可以為此提供了一些基礎的認識。相信讀者閱讀本書，當能獲益非淺。