催眠術與法國啟蒙運動的終結

引言
第1章 催眠術與通俗科學
第2章 催眠術運動
第3章 催眠術的激進特征
第4章 作為一種激進政治理論的催眠術
第5章 從梅斯梅爾到雨果
第6章 結語
文獻說明
附錄
梅斯梅爾的主張
巴黎業余科學家的環境
普遍和諧社
貝爾加斯的催眠術講座
和諧社章程及教材
一種反催眠術的觀點
正文中翻譯的法文段落
索引
譯後記

還記得1990年代初，我在美國斯坦福大學攻讀博士學位。正是後現代學術橫掃整個西方人文社會科學領域之時，權力、建構、再現、認同、身份、性別、種族、酷兒（quccr）等名詞在前輩學者的著述和講演中滿天飛。研究生們很是興奮，議論紛紛，都說這一輪後現代主義來勢凶猛，但不知會不會也像此前一波又一波的學術新潮那樣，轉眼即逝。一位英國來的高才生此時淡淡地說了一句話︰“風暴過後的大海，難道還會是原來的大海嗎？”他的意思很明白，可是這句話卻有點兒費解。風暴過後的大海，恢復了平靜，不還是原來的大海嗎？不過，仔細想想，也可能已經不是了。誰知道呢？因為費解，所以就留下了記憶。不管大海的比喻是否恰當，事到如今，我們看到的經過後現代風暴洗禮的西方學術界的大海已經是“換了人間”。原來佔據統治地位的真理、規律、客觀性、經濟基礎、上層建築等分析範疇成為批評的對象被重新審視，權力和建構等新概念當仁不讓地入主學術界，全面刷新了學術研究的理論前提、路徑、方法、目標和作用，導致了湯瑪斯‧庫恩意義上的科學範式的革命，西方學術界進入後現代時期。

後現代運動在20世紀六七十年代就已初見端倪。法國思想家、歷史學家米歇爾‧福柯的一系列著作開創了文化研究的模式。他的名作《診所的誕生》（1963）、《瘋癲與文明》（1965）、《規訓與懲罰》（1975）、《性史》（1976）等，對18世紀啟蒙時代以來的理性王國發起了顛覆性的批判，揭示了對理性的頂禮膜拜是如何導致了對個性和差異性的敵視，理性又是如何運用強大的技術手段去控制、壓制並企圖消滅差異和不同，從而建立起井然有序的現代社會秩序的。福柯的批判可謂石破天驚，打破了現代理性主義作為人性解放運動的神話，使人們看到了以理性之名對個性和人性自由發展的種種干預︰從個人的性取向到如何思想、如何做事、如何生活都必需依從理性的規訓，因為理性本身代表著某種類似被其推翻的上帝的最高原則。福柯的著作描述了理性王國的建立是一個歷史過程，而不是歷史的終極。現代理性主義是一種話語，一種意識形態，並非如其宜稱的絕對真理。理性是一個思想和言說的武器，是某些人手中的權力利器，另一些人的克星。福柯對現代理性運動的描述和反思使理性時代從絕對真理的神壇上走了下來，成為歷史的一部分，後理性時代宣告來臨，後現代也從此粉墨登場。西方社會中的女性、少數族裔、同性戀等邊緣和弱勢人群在學術界的代言人接過文化批判的武器，揭示了西方社會中的種種不平等及其理論根源，大眾文化研究、同性戀及性文化研究、女性主義學術和族群理論成為弱勢爭取社會公民合法身份的武器，成為後現代學術的重鎮。後現代理論又反過來為社會中形形色色的特殊人群對保持和追求自己特殊的生活方式提供了合法性依據，西方社會中的個人自由從而得到了極大的開發，後現代亦成為一個社會現象。

西方學術界的後現代之風中也有其來自東方之源。在這個全球化時代，東，西方早已糾纏在一起，互相影響；不是東風壓倒西風、就是兩風壓倒東風的時代已經過去了。這後現代之風，就在很大程度上是跨國界、跨文化的東、西方左翼學者共同推動形成的，而後殖民主義理論是其中最為強勁的一支力量。出身于巴勒斯坦的美國哥倫比亞大學教授艾德華‧薩伊德（Edward Said）于lU78年首創東方主義理論。薩伊德在哥大的來自加爾各答的同事嘎婭特利‧斯皮瓦克（Gayatri Chakravorty Spivak）于1988年首創了下屬群體研究，並正式提出後殖民主義的理論。在此基礎上，在普林斯頓大學任教的印度學者佔安‧普拉卡什（Gyan Prakash）等的大力倡導下，後殖民主義理論強勢登場，成為後現代學術中的正義之師，從女性、下層民眾、殖民地人民等邊緣人群的角度，對西方中心的現代啟蒙主義思想體系及其全球實踐進行了深刻的批評，揭示出在這一理性秩序之下所隱藏著的東、西方不對等的權力結構。

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