國學：多學科的視角(繁體版)

本書系國學研究叢刊的一本。其1-2頁內容如下：

德與力的問題是中國古代哲學中一個重要的爭論問題。德是德行、品德；力是強力、實力。儒家肯定德行的崇高價值，而不看重力。法家高度贊揚力的重要，而否認道德的社會作用。與德力問題密切相關的是剛柔問題。儒家雖然不重視力，卻肯定道德上的堅強，以剛為人生的一項基本品德，道家提出以柔勝剛的主張，高度贊揚柔的作用。德力問題與剛柔問題相互交織，構成中國古代價值論思想的錯綜圖景。

孔子嘗以「德」與「力」對舉，他說：「驥，不稱其力，稱其德也。」(《論語．究問》)驥是千里馬，本以足力見稱，孔子卻認為驥的特長在於馴良之德。這表現了重德輕力之意。《論語》又載：「南宮適問於孔子曰：羿善射，冥盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答。南宮適出，子曰：君子哉若人，尚德哉若人!」(同上)羿善射，冥盪舟，都以有力着稱，而都不得好死。禹稷則以德行着稱。這一段談話可以說是將德與力對照起來，尚德而貶力。《論語》又雲：「子不語怪、力、亂、神。」(《述而》)孔子是不願談論「力」的問題的。但亦非絕對不談，他稱贊管仲的仁德雲：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁!」(《憲問》)這裹稱贊「管仲之力」，而以管仲為仁，管仲之仁與管仲之力是相互統一的，力正是仁的表現。但是對於管仲之仁與管仲之力的關系，孔子沒有做出較詳的說明。

孟子明確地以德與力對立起來。孟子以為王道是「以德服人」；霸道是「以力服人」，他說：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王』王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也。」(《孟子·公孫丑上》)孟子所謂力主要指軍力；所謂德指施行仁政。孟子對梁惠王說：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。」(同上書《梁惠王上》)孟子認為民心的向背是決定性的，而堅甲利兵並不足以對抗仁政。

荀子從更廣泛的意義上講德與力的關系，他以為人君應以德治民，人民應以力事上。他說：「君子以德，小人以力，力者德之役也。百姓之力待之而后功，百姓之群待之而后和，百姓之財待之而后聚，百姓之勢待之而后安。」(《荀子，富國》)這認為德與力應是統治者與被統治者的相互關系，統治者應施行德政，被統治者應盡力為統治者服務。荀子論兼並之術雲：「凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。」(同上書《議兵》)這所謂以德兼人、以力兼人，基本上同於孟子所謂「以德服人」輿「以力服人」。荀子又提出三威之說：「威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。……道德之威成乎安強，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。」(同上書《強國》)所謂道德之威即是以德服人，所謂暴察之威即是以力服人，所謂狂妄之威即是施用暴力而民不服。荀子高度贊揚了道德之威。孟子貴王賤霸，荀子亦認為王是最高的，霸不如王但亦有一定價值，他說：「人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。」(同上篇)孟子所謂王道主要是行仁，荀子所謂王道主要是崇禮，這又有所不同。

韓非的觀點輿儒家正相反。韓非認為，在上古時代，道德可能有顯著的作用，但是現今情況不同了，競爭激烈了，只有「力」才能解決問題。韓非說：「古人亟於德，中世逐於智，當今爭於力．古者寡事而備簡，朴陋而不盡……古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。……處多事之時，用寡事之器，非智者之備也；當大爭之世，而循揖讓之軌，非聖人之治也。」(《韓非子·八說》)又說：「世異則事異……事異則備變。上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。」(同上書《五蠹》)韓非所謂力主要指強力而言。韓非更舉實例來論證說：「今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉而終不動，其脛毛不改；州部之吏，操官兵，推公法而求索奸人，然后恐怕，變其節，易其行矣。……