庄子新釋：研習庄子的最佳入門讀物

當我初讀《庄子》的時候，見到滿紙盡是荒唐之言，隨處都是無端崖之辭，真所謂恍兮惚兮，如人五里霧中，便不禁廢書而嘆了!以後，找到幾家的注本來看，又多屬盲人摸象：「觸其牙者言象形如蘿菔根，觸其耳者言如箕；觸其腳者言如臼，觸其脊者言如床，觸其腹者言如瓮，觸其尾者言如繩。」(語見《涅槃經》)所觸皆象，都非真象。滿天的疑雲，依然掃撥不開，何從一窺廬山的真面?再後，則盡力之所能，遍搜有關《庄子》的注本，大慨有百余家吧，也都是言人人殊，莫衷一是。

我聽說中外古今的名著，都像無盡的寶藏，雖可任人開發，卻不易開發得盡，莫非《庄子》一書，也是這開發不盡的寶藏嗎?因此，我雖不十分明白《庄子》，卻越是看重《庄子》。但我轉而又懷疑起來，以為真理只有一個，何至於如此紛紜呢?我又想，昔人學書者，見蛇斗而悟草書，見公孫大娘舞劍而筆法大進。於是盡棄各家注本，直讀《庄子》原文，幾於讀之成誦；而又仰觀俯察，心領神會，人於「悟」的境界，以期與庄子之言相印證。久而久之，悟得《庄子》一書，原是論「道」之書，「道」本不可言，不可言而強言，則言者已自知其不可，而況言其言者尚不知其言之不可，反據其不可言之言而代為立言，勿怪乎其言之莫知所以了。

禪家有《指月錄》一書，他們把「月」比作真如(猶如道體)，把書中的文字比作指月的「指」，以「指」指「月」，猶如借「文字」以傳「道」，只要不執「指』』為「月」，也就不至執著文字以求道了。自老子以來，即說「道可道，非常道」，這話庄子已是深深體會到的，而偏去道此不可道之道，莫非亦如禪家之以「指』』指「月」的方便法門嗎?果然熟讀《庄子》以後，無處而非說明這不得已的設施。所以他說：「荃者所以在魚，得魚而忘荃(魚網)；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(兔置)。言者所以在意，得意而忘言；吾安得夫忘言之人而與之言哉?」真是隨添隨掃，掃得一個干干凈凈，空無所有。注釋家如能澈悟及此，便不至以先人為主，或使庄子就老，或使庄子就儒，甚或使庄子就佛了，也不致尋章摘句，執著文字，硬說「文以載道」了。但世人已昧於識「道」，又何妨使其「因文見道」呢?此《庄子》一書所以不得已而作也。於是文字又成為識道的階梯，這階梯又是切切不可看輕的。記得熊十力先生曾說「必須深入文字中，方可出於文字外」。讀《庄子》正須持著這種態度，然後知歷來的注釋家，並不是於《庄子》毫無貢獻的，但恐於文字人之不深，誤解了原來使用這文字的人，猶如借以登高的梯子放得不穩，在半空中跌倒下來似的。因此，我感謝近代講考據訓詁的人們，他們已為研究《庄子》的人樹立階梯了，我又感謝前代講義理的人們，他們已為研究《庄子》的人，指出約略的目標了。此中所感不足者：酷嗜考據訓詁的人，往往不顧庄子的義理，以致所釋的文字，不合於庄子立言的本意，好比登高的梯子不適於登高之用，而只顧義理的人，往往忽略《庄子》的文字，以致所闡的義理，又背於庄子使用的文字，好比指示的目標，原來是空中樓閣。此二者，正缺乏庄子所謂「莫若以明」的精神。莫若以明，就是以此明彼，以彼明此，合則雙美，離則兩傷。吾為此懼，所以於二者不敢偏廢，因為不敢偏廢，竟然發現了庄子特殊的文體，又尋獲了庄子自制的鑰匙，持此以研讀《庄子》，似乎略能窺見其百官之美，宗廟之富，於是不揣譾陋，姑妄言之，而有《庄子新釋》一書。