大家猜猜看，現在演能、狂言的專業演員大概有多少人？近年我在大學講課或公開講演講關于能、狂言即能樂概論時，開始常常向學生、听眾提這個問題。回答各種各樣，有人說30人，有人說50人，有人說150人，還有人說200人。回答中兩位數最多，說超過200人的相當少。當我說出包括伴奏角色能樂演員實際有1
500人這一出人意料的數字時，大家都有些驚訝。因為歌舞伎演員總共是 0人左右，文樂演員是90人左右。當我接著說出1 500個能樂專業演員一直在上演著，東京差不多平均每月有60次，關西有30次公演後，大家雖然還是驚訝，但在一定程度上能夠理解。
眾所周知，去年（2001年）五月，能樂被聯合國教科文組織指定為世界無形文化遺產。像這種傳統文化多是“雖然有名，但並不為大眾所知”。能樂也不例外，而且能樂最有代表性。能樂被指定為世界文化遺產後，其價值好像已經被人們認識，其實不然。前面所述關于目前能、狂言演員人數的回答，表明能樂沒有被一般群眾理解的程度。兩位數的回答反映出能、狂言在一些人頭腦中的形象是，在現代社會的某一角落中悄悄地上演著，任何時候消失都不會令人覺得奇怪。
然而與以上這種形象相反，現代的能樂擁有它值得自豪的演員陣容，處于興盛時期。擁真這樣大的演員陣容，是因為有與其相應的演出（女口前所述），而且現代日本社會中有相應的自願付款欣賞能、狂言的觀眾。那麼能的魅力，近年來受歡迎的狂言的魅力姑且不論，能到底什麼地方有如此之大的魅力呢？其魅力又是一種怎樣的魅力呢？另外能、狂言是有漫長歷史的傳統戲劇，它是產生于何時？到現在經歷了怎樣的歷程？其間出現了多少個什麼樣的演員？他們在什麼地方被怎樣地欣賞評價過？1
500人的演員陣容會使人自然地產生這些疑問。
那麼，能、狂言的魅力，特別是能的魅力，可以通過什麼角度尋求呢？
對于這一問題，大概會有各種各樣的回答。例如能面、能服裝作為美術品達到的高度，能舞、能動作之深奧，能音樂之精妙，能故事情節之高雅等等。以上各項經常作為能的魅力被人們列舉，當然不會有誤。但是從能本質魅力的角度來看，以上各項都是能本質的附屬因素，讓人覺得有些不足。而且在這些回答中隱隱地反映出能是以美術為中心，以舞蹈為中心，或以故事為中心被欣賞的，當然能是綜合以上諸因素的一種戲劇。那麼尋求能本質的魅力，就應該從能作為戲劇所具有的魅力角度來考慮。從這一角度重新考慮，我認為能的魅力是源于能是一種“詩劇”。
例如十五世紀初，世阿彌創作的能《井架》，是以秋季大和國的古寺為背景，在原業平妻子的幽魂登場，通過她的敘述、舞蹈，表現了一種“懷舊”之情。而這種“懷舊”不只是她個人的“懷舊”，從中表現出一種超越個人的具有普遍性的“懷舊”意識。此外，《井架》之後，由金春禪竹創作的《熊野》一劇，通過想去觀賞櫻花的平宗盛。與欲回鄉看望病危老母的平宗盛寵女熊野之間的糾葛，表現了“哀惜櫻花轉瞬即凋”的平宗盛的“意識”與對臨終母親摯愛的熊野的“現實”之間的對立。這樣不管是作為主題還是作為表現方法，將人的意識與現實截然分開的戲劇難道不是一種“詩劇”嗎？
當然，所有的能（現在上演的劇目就有250出左右）並非都達到了《井架》《熊野》所達到的“詩劇”高度。但是可以說大多數的能都是將意識與現實對立表現。因此我想人們大概會贊同根據能中這最具能特色的部分將能稱為“詩劇”。然而這種具有高度文化性的戲劇又是由什麼人創作，供什麼人欣賞的呢？
能的作者是像世阿彌、禪竹那樣的能演員，但是欣賞能，培埴能的卻是當權的武士。特別是在能的成熟期——南北朝至室町初期（十四世紀中葉——十五世紀中葉）的一百年間，足利義滿、義持、義教三代將軍作為能的後援人，在使能、狂言精煉提高上起了決定性的影響作用。因為這些當權武士積極推進和歌、連歌、詩歌等文化的發展，當時的能作為“詩劇”得以精煉提高也是理所當然的。此後，能在武士及百姓之間廣泛傳播，直至今日。不過現在的日本人中有很多人覺得能非常難懂，這是因為培植能的當時的文化沒有被繼承下來的緣故。
以我個人的理解來看，能樂是具有以上魅力與歷史的戲劇。盡管能對現代的日本人來說並不容易理解，但是在各個階層、各個領域中喜歡能樂的大有人在。無須置疑能樂是日本一種相當珍貴的文化遺產。王冬蘭女士的這本書，旨在把這樣的能的魅力介紹給中國，我認為這是一本適宜了解能樂的書。
