神聖的罪業：索福克勒斯的《安提戈涅》義疏

中譯本序
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索福克勒斯《安提戈涅》
附錄一
伯納德特 埃斯庫羅斯《七雄攻忒拜》的兩個注解
一 進場曲和第一合唱曲
二 埃特奧克勒斯對盾的解釋
附錄二 伯納德特 古典學家豪斯曼
伯納德特 古典學家豪斯曼
附錄三 本恩斯 伯納德特與施特勞斯
本恩斯 伯納德特與施特勞斯
譯名對照表

20世紀30年代初，海德格爾在他開設的「形而上學導論」課程中，用了差不多二十頁篇幅來解釋索福克勒斯的《安提戈涅》中的第一合唱歌，使得這部在文學史上具有經典地位的悲劇詩進入了「第一哲學」，從而在思想史上也顯得不同凡響。我們不禁會問：「形而上學導論」為何要用相當篇幅來解釋一部古希臘悲劇中的合唱歌？這一解釋行動的思想史含義何在？

《安涅戈涅》第一合唱歌在《形而上學導論》中的位置

1872，尼采發表了轟動一時的《悲劇從音樂精神中誕生》，其中所講的最重要的一件事情就是：蘇格拉底的理性精神毀滅了以索福克勒斯為代表的悲劇精神——或者說得直白些：哲學毀滅了詩。

作為古典語文學家，尼采當然清楚，歷史的蘇格底不著文字、杳然無文跡，為他樹立高大歷史形象的柏拉圖。說蘇格拉底毀滅了悲劇精神，無異於說柏拉圖毀滅了悲劇精神——或者說得專業些：柏拉圖（主義）哲學毀滅了詩。按尼采的看法，柏拉圖主義是西方世界走向虛無主義的根源，要克服虛無主義，就得嘗試恢復沉醉的古希臘悲劇精神（詩）。

1953年，海德格爾發表了1935年的講課稿，題為《形而上學導論》（Einfuhrung in the Metaphysik）。過去，形而上學的大方之緣也寫「導論」——比如，康德就有《任何一種能夠作為科學出現的未來形而上學導論》，有的雖無「導論」之名，其實也相當於「形而上學」導論（亞里士多德的《形而上學》、黑格爾的《邏輯學》）——這些書說的不外站終極的「在」（本體論）什麽的。相比之下，海德格爾的《形而上學導論》看起來委實不像「形而上學」的「導論」。

在簡短的「前言」中，作者首先告訴我們，眼下這個十多年前的本子經過了重新分段、潤色，還提醒我們要「體會此課的全景」——既然如此，我們首先就得留意全書的分段安排乃至各章節的篇幅長短。

《形而上學導論》全書共四章，一百五十七頁，但篇幅並非平均分配——僅第四章就占了全書一半還多一點的篇幅（八十七頁——按德文版計算）。

第一章雖題為「形而上學基本問題」（Die Grundfrage der Metaphysik），約三十九頁，算全書篇幅次長的一章，主要說的卻是西方形而上學的時代處境——美蘇兩個現代超級大國崛起、馬克思主義勢力增長以及科學和「大地的沉淪」雲雲，然後提出了「命運」或者說西方世界的「危機」這個概念。第二章題為「追溯『在』這個詞的語法和語源」，僅十七頁，講的是「在」這個詞語的古希臘詞源以及如何扭轉傳統形而上學。第三章篇幅最短，不到十四頁，題為「追問在的本質問題」，似乎是第二章的延伸——將「在」的古希臘詞源分析推展到現代西方語言、尤其是德語的「在」的語言分析。

接下來就是全書最長的第四章，題為Die Beschrankung des Seins（中譯本譯做「對在的限制」）。在這個題目下，海德格爾分四個子題來討論問題，看起來有如書中之書，然而，八十多頁的篇幅也非平均分配。

第一子題「在與生成」（Sein und Worden），僅兩頁，擺出了另一位前蘇格拉底哲人巴門尼德的「教誨詩」，第二子題「在與表象」（Sein und Schein）也不太長，十三頁多一點，分析古希臘人理解的所謂表象（Schein）與真理的關系。在這里，海德格爾的筆墨轉向了古希臘的詩人，分別解釋了品達的《奧林匹亞競技頌歌》（9：100）和索福克勒斯的《俄狄曾斯王》，然後再承接前一子題（「在與生成」）進一步解釋巴門尼德殘篇。海德格爾似乎想告訴我們，這兩類人（哲人和詩人）其實是同一類人，要搞懂巴門尼德和赫拉克利特，還是依賴、或者說先搞懂索福克勒斯和品達。

接下來的第三子題為「在與思」（Sein und Denken），此節不僅是第四章、也是全書中最長的一節——六十二頁。用這樣的篇幅，海德格爾要說什麽呢？

扼要地講，經過前面的鋪墊，海德格爾試圖站在前蘇格拉底哲人（和詩人）對「在」的理解這片土地上推翻從柏拉圖到康德—黑格爾—胡塞爾的整個西方形而上學的「主義」傳統，因為，這個傳統把「思」理解成邏輯（不妨比較從康德、黑格爾到胡塞爾對哲學的理解），但在古希臘先賢那里，據海德格爾說，邏各斯（思）並非與邏輯相關，而是與自然相關。

隨后的第四子題為「在與應當」（Sein und Sollen），篇幅也不長，才九頁。從子題的題目來看，此節要說的是形而上學（Sein的方面）與實踐哲學（Sollen的方面）的關系。然而，海德格爾在這一子題中首先攻擊康德倫理學，然後指出康德哲學的錯誤來自柏拉圖，最後提到尼采畢生關心的虛無主義問題。

這一節與全書第一章相呼應，其關聯含義是：當今世界的大地沉淪、科學主義霸權與康德倫理學相關，美蘇兩個超級大國具有相同的形而上學品質，都是西方近代形而上學結下的怪胎（康德—黑格爾—馬克思哲學的後果）——言下之意，如今的哲學教授們一邊批判現代性、一邊膜拜康德，是再滑稽不過的事情。

結束全書時，海德格爾意味深長地引用了詩人荷爾德林的幾行詩句。

從前面勾勒的論述線索來看，為什麽第四章第三節篇幅最長，也就可以理解了：海德格爾並非僅僅要指出西方精神厄運的出處就了事，而是力圖完成尼采沒有完成的使命：終結黑格爾—康德—柏拉圖主義的西方形而上學「傳統」，重新打開西方形而上學的真正寶藏——第四章第三節有如一場與柏拉圖—亞里士多德形而上學展開的肉博戰。

在這場肉博戰中，誰充當了海德格爾攻擊西方形而上學「傳統」的尖兵？

在第四章第三節中，海德格爾用了近三分之一（二十頁）篇幅來解釋（其中十六頁用來逐段解釋）索福克勒斯的《安捏戈涅。第一合唱歌，並將這段解釋與赫拉克利特和巴門尼德對「在」的理解聯系起來。《形而上學導論》解釋了好些高古詩人（赫拉克利特、巴門尼德、恩培多克勒、品達、索福克勒斯），惟《安提戈涅》第一合唱歌的解釋篇幅最長、最細致、深入、具體，甚至可見系統，堪稱全書關節、重點或要害所在。

「形而上學導論」變成對古「詩」的解釋——這就是為什麽說，這部《形而上學導論》不像「形而上學的導論」，它所要「引導」的並非傳統意義上的「形而上學」，而是反西方形而上學傳統，其用意剛好與康德的《未來形而上學導論》相反。

……