理念與神︰柏拉圖的理念思想及其神學意義
理念與神︰柏拉圖的理念思想及其神學意義
內容簡介
什麼是哲學？一方面，我們可以從文獻資料中找到許多關于哲學的定義；另一方面，我們又很難指望哪個真正的哲學家會用某個明確的命題或說法來直接回答這個問題。嚴格地說，這不是一個需要回答的問題，而僅僅是需要思考的問題。這是一個應該引起且能夠引起思考的問題，其意義在于使我們開始思考。這樣，哲學就處在了思想的起點上。哲學應該是思想的起點，而且是一個與眾不同的起點，因為它沒有終點。不過，這並不是說哲學是沒有限制的東西；作為沒有終點的起點，哲學之思總是保持在自己獨特的思想視野和思想方式之中，始終頑強地自我限定著，這種自我限定意味著哲學始終把自身保持為哲學，保持為形而上學，而非任何別的文化類型和思想形式。這種區別的關鍵，在于一切具體的學科總是以世界和宇宙的某些特殊的方面、領域或部分為對象，而惟獨形而上學是以世界和宇宙的“整體”為研究對象、思想目標的。換言之，哲學或者說形而上學所面對和關心的，是把一切具體的學科、科學及其研究對象、研究領域、研究內容進行徹底的現象學“懸置”後所剩下、所呈現出來的東西，而且僅僅是這種現象學的“剩余”。這是哲學最根本的特征，哲學的有限性和存在性正是由此得以規定的，形而上學由此開始，開始無盡之思的漫漫長途；這是一條靈魂的上升之路，同時是一條生命的自我回復之路，在靈魂的形而上學上升中所實現的，是人回復自己生命的自然、本性，這種上升與回復的同一，使這生命的自然獲得神聖性。在這個意義上，我們可以像蘇格拉底那樣把哲學理解為一種生活方式。哲學是從思開始的一種生活，一種生命，一種存在方式；這靈魂之思不應該是一種艱辛和沉重，因為生命是一種愉悅，存在是一種快樂，是美。
目錄
前言
第一部分 善的理念
一、柏拉圖的辯證法，或者說柏拉圖的“思”
l．柏拉圖的辯證法
2．關于思的附論
二、柏拉圖的理念論
1．認識你自己
2．靈魂
3．自由，作為思想與存在關系基礎的自由
4．關于自由概念的附論
5．理念
三、柏拉圖的有神論
第二部分 美的理念
引言
一、《會飲篇》
二、《理想國》中的Eros和藝術
三、《費德羅篇》
結語︰美的形而上學及其神學意義
後記
第一部分 善的理念
一、柏拉圖的辯證法，或者說柏拉圖的“思”
l．柏拉圖的辯證法
2．關于思的附論
二、柏拉圖的理念論
1．認識你自己
2．靈魂
3．自由，作為思想與存在關系基礎的自由
4．關于自由概念的附論
5．理念
三、柏拉圖的有神論
第二部分 美的理念
引言
一、《會飲篇》
二、《理想國》中的Eros和藝術
三、《費德羅篇》
結語︰美的形而上學及其神學意義
後記
序
人們常說，做人要像張思德那樣，做一個“純粹的人”，高尚的人，如今喝水也要喝“純淨水”，這大概都沒有什麼問題；但是說到“純粹哲學”，似乎就會引起某些懷疑，說的人，為避免誤解，好像也要做一番解釋，這是什麼原因?我想，這個說法會引起質疑，是有很深的歷史和理論的原因的。
那麼，為什麼還要提出“純粹哲學”的問題?
現在來說“純粹哲學”。說哲學的“純粹性”，乃是針對一種現狀，即現在有些號稱“哲學”的書或論文，已經脫離了“哲學’，這門學科的基本問題和基本要求，或者可以說，已經沒有什麼“哲學味”，但美其名曰“生活哲學”或者甚至“活的哲學”，而對于那些真正探討哲學問題的作品，反倒覺得“艱深難懂”，甚至斷為“脫離實際”。在這樣的氛圍下，幾位年輕的有志于哲學研究的朋友提出“純粹哲學”這個說法，以針砭時弊，我覺得對于哲學作為一門學科的發展是有好處的，所以也覺得是可以支持的。
人們對于“純粹哲學”的疑慮也是由來已久。
在哲學里，什麼叫“純粹”?按照西方哲學近代的傳統，“純粹(rein，pure)”就是“不雜經驗”、“跟經驗無關”，或者“不由經驗總結、概括出來”這類的意思，總之是和“經驗”相對立的意思。把這層意思說得清楚徹底的是康德。
康德為什麼要強調“純粹”?原來西方哲學有個傳統觀念，認為感覺經驗是變幻不居的，因而不可靠，“科學知識”如果建立在這個基礎上，那麼也是得不到“可靠性”，這樣就動搖了“科學”這樣一座巍峨的“殿堂”。這種擔心，近代從法國的笛卡兒就表現得很明顯，而到了英國的休謨，簡直快給“科學知識”“定了性”，原來人們信以為“真理”的“科學知識”竟只是一些“習慣”和“常識”，而這些“習俗”的“根據”仍然限于“經驗”。
為了挽救這個似乎搖搖欲墜的“科學知識”大廈，康德指出，我們的知識雖然都來自感覺經驗，但是感覺經驗之所以能夠成為“科學知識”，能夠有普遍的可靠性，還要有“理性”的作用。康德說，“理性”並不是從“感覺經驗”里“總結一概括”出來的，它不依賴于經驗，如果說，感覺經驗是“雜多一駁雜”的，理性就是“純粹一純一”的。雜多是要“變”的，而純一就是“恆”，是“常”，是“不變”的；“不變”才是“必然的”、“可靠的”。
那麼，這個純一的、有必然性的“理性”是什麼?或者說，康德要人們如何理解這個(些)“純粹理性”?我們體味康德的哲學著作，漸漸覺得，他的“純粹理性”說到最後乃是一種形式性的東西，他叫“先天的”——以“先天的”譯拉丁文a priori不很確切，無非是強調“不從經驗來”的意思，而拉丁文原是“由前件推出後件”，有很強的邏輯的意味，所以國外有的學者干脆就稱它作“邏輯的”，意思是說，後面的命題是由前面的命題“推斷”出來的，不是由經驗的積累“概括”出來的，因而不是經驗的共同性，而是邏輯的必然性。
……
那麼，為什麼還要提出“純粹哲學”的問題?
現在來說“純粹哲學”。說哲學的“純粹性”，乃是針對一種現狀，即現在有些號稱“哲學”的書或論文，已經脫離了“哲學’，這門學科的基本問題和基本要求，或者可以說，已經沒有什麼“哲學味”，但美其名曰“生活哲學”或者甚至“活的哲學”，而對于那些真正探討哲學問題的作品，反倒覺得“艱深難懂”，甚至斷為“脫離實際”。在這樣的氛圍下，幾位年輕的有志于哲學研究的朋友提出“純粹哲學”這個說法，以針砭時弊，我覺得對于哲學作為一門學科的發展是有好處的，所以也覺得是可以支持的。
人們對于“純粹哲學”的疑慮也是由來已久。
在哲學里，什麼叫“純粹”?按照西方哲學近代的傳統，“純粹(rein，pure)”就是“不雜經驗”、“跟經驗無關”，或者“不由經驗總結、概括出來”這類的意思，總之是和“經驗”相對立的意思。把這層意思說得清楚徹底的是康德。
康德為什麼要強調“純粹”?原來西方哲學有個傳統觀念，認為感覺經驗是變幻不居的，因而不可靠，“科學知識”如果建立在這個基礎上，那麼也是得不到“可靠性”，這樣就動搖了“科學”這樣一座巍峨的“殿堂”。這種擔心，近代從法國的笛卡兒就表現得很明顯，而到了英國的休謨，簡直快給“科學知識”“定了性”，原來人們信以為“真理”的“科學知識”竟只是一些“習慣”和“常識”，而這些“習俗”的“根據”仍然限于“經驗”。
為了挽救這個似乎搖搖欲墜的“科學知識”大廈，康德指出，我們的知識雖然都來自感覺經驗，但是感覺經驗之所以能夠成為“科學知識”，能夠有普遍的可靠性，還要有“理性”的作用。康德說，“理性”並不是從“感覺經驗”里“總結一概括”出來的，它不依賴于經驗，如果說，感覺經驗是“雜多一駁雜”的，理性就是“純粹一純一”的。雜多是要“變”的，而純一就是“恆”，是“常”，是“不變”的；“不變”才是“必然的”、“可靠的”。
那麼，這個純一的、有必然性的“理性”是什麼?或者說，康德要人們如何理解這個(些)“純粹理性”?我們體味康德的哲學著作，漸漸覺得，他的“純粹理性”說到最後乃是一種形式性的東西，他叫“先天的”——以“先天的”譯拉丁文a priori不很確切，無非是強調“不從經驗來”的意思，而拉丁文原是“由前件推出後件”，有很強的邏輯的意味，所以國外有的學者干脆就稱它作“邏輯的”，意思是說，後面的命題是由前面的命題“推斷”出來的，不是由經驗的積累“概括”出來的，因而不是經驗的共同性，而是邏輯的必然性。
……
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