紀念版序
歡慶尤金．畢德生復活的講章
我們形同粗糙陶罐的平凡生命， 懷揣著這寶貴的信息。（信息本）
我們有這寶貝放在瓦器裡。（和合本）
—哥林多後書四章7節
願頌讚歸於賜下豐盛恩福的神。
我最近不斷思索許多關於器皿的事情。
我想起一個古老故事，描述一位少女每早晨都到河邊為家人取水。她肩上挑一個擔子，兩邊各掛著一個供應全家所需的水罐。兩個罐子中，一個完好，另一個卻有裂縫，以致每天回到家，第二個罐子只剩半罐水。
經過一段時間，有小裂縫的罐子對裝不滿水感到十分羞愧，很難為情地向少女表達自己的困窘和挫折感。它問：「我只會漏水，妳為什麼還要用我?妳為什麼不 換個新罐子?」
女孩溫和地笑著回答：「你有沒有看見，我們家到河邊一路上綻放的美麗花朵?你是否注意到，當我們走在回程的路上，就只有你的那一邊有花?那是因為每到 春天，我都只在你那一側撒種，知道我們一起走回家時，你會澆灌它們。我已採摘這些花朵好幾年，我們家充滿它們的美麗和芬芳。若沒有你，我做不到這事。你認為的瑕疵，其實對我們是個恩賜。」
生活中充滿各式各樣不斷使我跌破眼鏡的事物，因為神總是選擇透過人類的不完全，成就他神聖的目的， 也就是透過瓦器（我們的生命）的弱點與缺陷，讓美好 的事物非比尋常地呈現出來。
願頌讚歸於賜下豐盛恩福的神。
來自神愛的信息，也就是偉大的創造、救贖與釋放的故事，已託付給我們這形同粗糙陶罐的平凡生命（哥林多後書四章）。換句話說，福音的容器就是基督破碎 的身體。我們是一堆會滲漏、裂掉的罐子，被刻意設計成如此，為要讓豐盛的福分得以暢流無阻。
尤金教導我們最重要的一件事，就是關乎信心生活的每件事都可以活出來。你若無法將一個信念轉換為一種經歷，那就不是福音。抽象概念是真理和生命之道的敵人。
我十分感恩，成長過程中能有一位如此融入生活又表裡如一的男士，他是週末晚上為我們端來馬鈴薯泥的老爸，也是主日早晨以神的話餵養我們的牧師。他身體力行自己傳揚的信息。他的身體是神聖的殿堂，是聖潔的居所，是聖靈的容器。
我知道這是真的，因為有他彰顯聖靈果子無可辯駁的證據。
他是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制的器皿。
他是承載這些恩賜的容器，有瑕疵和縫隙，從未積存，總是滲漏。他是何等神聖的器皿。願頌讚歸於賜下豐盛恩福的神。
我也想到他的許多著作，那些為我們而寫的字句就如耐久的容器。得到啟示的文字充滿真理和恩典，是我們能恆久珍藏的珠璣。
然而，現在我想請你們看這裡有兩個特別的容器。它們是極為普通的容器，卻很不尋常地同時放在一個房間內。
一個是搖籃，另一個是棺木。
前者是承載生命的器皿，後者是安置死亡的容器。
一個向世界敞開；另一個則是關閉的，已經從這個世界謝幕了。
前者握有應許、盼望、未來和期待；後者所擁有的是結束，到了終點。
一個代表了榮耀的開端；另一個則是榮耀之終。
一個搖籃和一副棺木：它們都是承載我們生命檔案的容器。
當尤金帶著他在馬里蘭州家中地下室精心製作的搖籃，來到紐澤西送給剛出生的長孫，我不禁對他喊著說搖籃太棒了。我們一起拿進屋裡時，他說搖籃有個瑕疵，必須用薄墊片填上空隙。我很清楚薄墊片是怎麼回事， 因為小時候他教過我：「每個木匠都要知道怎麼使用薄墊片。」
多年來，我仔細檢視這個搖籃，卻一直找不到瑕疵。他不僅是傑出的文字工作者，更是匠心獨具的工藝家。
在他留給我們的文字和木作藝品裡，我們會世代珍藏這個精緻作品。尤金的許多孫子女和姪孫子女都曾睡在這個小小的容器裡，他們的名字都已銘刻在裡面。
幾週前，我正在做他的棺木，這所有事情都在腦海中一一浮現。由於兩個斜角的接點未完全吻合，我必須用一些薄墊片固定好它們。我以前從未做過棺木，就像 許多人一樣上YouTube搜尋。在尋找過程中，我認識了製棺者馬可斯·達利（Marcus Daly）。他不只是製作木造的箱子，還仔細思考使用者的狀況。我非常喜歡他省思自身工作的方式。他說：
我認為棺木最重要的是可以被扛抬。我想我們本來就是要扛抬彼此。我認為辦喪事時，扛抬所愛之人，埋葬他們，對我們非常重要。我們希望知道自己在其中扮演一個角色，負起我們的責任。因此，如果我們把它做得太省事，就剝奪了讓自己更強壯、我們可以繼續前進的機會。
尤金在六個孫子女生命中的許多時刻，不論身體或情感方面都扶持了他們。在他們的生命中，尤金是一個剛強、穩固的存在，他在我們許多人的生命中也是如此。 他背著他們攀登群山，陪伴他們完成學業，度過心痛的時刻。
今天，他的六個孫子女扛抬著他。完成這項任務時，他們將變得更堅強。今天，我們其他人都看著他們因為強烈的愛而完成沉重的抬起動作，扛抬他到最後的安息之所。如果我們留意，也將會知道尤金多年來運用精湛文字的同時，我們也變得更健康、強壯，更預備好成為神國度裡的一員。
這副棺木現在承載的身體容器是過去的尤金·畢德生。我說過去是因為藉著復活的奧秘，受過洗禮的人就是後嗣，他的身體已經轉換得更加歷久彌新。一如聖徒保羅的名言，必朽壞的總要變成不朽壞的，必死的總要變成不死的，暫時的要成為永恆的。
棺木和搖籃。
這兩個都是暫時的容器，萬物皆是，唯有一樣不是。
我們對於天堂是什麼模樣所知有限。比較受歡迎的聖經隱喻是指一座城市，那裡適合居住，人口稠密。然而，聖徒約翰描述得很清楚，它不像地球上的任何城市。首先，它是一個無限的城市，不受郵遞區號或邊界約束，不被柵欄圈住，也沒有圍牆障蔽。換句話說，它是一個承載了天上萬象的無限容器。它是一個場域，也許更好的說法是，那是一個現實，是我們現今在其中因為有限生命的限制，而對所知一小部分的全面性表達，亦即完全的愛、十足的喜樂、深刻和永遠的平安。
就如都市規劃所做的，它是相當完美的設計：在新耶路撒冷沒有殿堂，沒有任何一種教堂的容器，因為不再有需求，無所不在的神讓每個人事物都連結在一起。
那裡有一道河流貫城內，意味著福氣暢流無阻。
還有一棵樹，據說其上的葉子乃為醫治萬民。嗯，現在這世界是何等需要那些葉子啊！
這一切意指我們現在所知道的，不過如同透過一只玻璃杯模糊地看見：天國是一個賜給所有聖徒的榮耀器皿。
在那裡，生命自由自在流動，不受限制，沒有阻礙。在那裡，福氣不再受到局限，而是如湍流不斷奔騰。
在那裡，不再有眼淚，不再有痛苦，也不再有死亡， 因為以前的事都過去了，又因為它是巧匠建造的城，也不再需要薄墊片。
它是賜給所有聖徒最完美、永遠長存的容器。
願頌讚歸於賜下豐盛恩福的神。
這樣禱告是奉聖父、聖子、聖靈的名。
世界既從起初就已存在，現在仍在，還將存到永永遠遠、無窮無盡。阿們。
艾瑞克．畢德生（Eric E. Peterson）
二○一八年十一月三日
於蒙大拿州卡利斯佩爾（Kalispell） 第一長老教會
二版序
活出耶利米的生命
一九八三年，我在按牧二十五週年撰寫本書。二十五年後的今日，於二○○八年按牧五十週年寫這篇序。過去四分之一世紀，許多方面沒什麼改變：我生活和工作的美國文化本質上還是老樣子;耶利米的一生曾被當作了解基督徒生活的途徑，若在根本上對照美國人 的生活方式，更深化了兩者的關聯。
但是在教會方面卻不盡相同。美國教會似乎失去了勇氣，領袖們正極力提出更新和改革策略。如果社會學家是對的，愈來愈多人對教會失望和不滿，教會逐漸被邊緣化。教會對於失去「市占率」最引人注目的回應，是去開發更複雜的消費者取向和更有效率的管理技巧。若人們不滿意，就尋找一個方法，用更好的宣傳和更浮誇的廣告說服他們回來。我們會用全新的名稱重新包裝教會。反正美國是世界首屈一指的消費者，就讓我們用消費者術語來呈現福音，以重新詮釋的方式去滿足他們
對於更多、更好和更性感的癖好。
極為諷刺的是，福音愈是以消費者詞彙呈現，消費者愈失望。福音不是一種消費品；它不會滿足我們關心的「需求」。耶利米的生活不是美國式的「追求快樂」。它更像是神對耶利米的追求。
還有一個改變影響了我閱讀這本週年紀念版。我寫本書時，將它獻給我的兒子艾瑞克，「也是一位牧師之子」。那時他正考慮當牧師，但還在就學，便先抱持開 放的態度。後來他真的成為牧師，一九九○年按牧， 一九九七年在華盛頓州斯波坎（Spokane）附近開拓新教會。由於他是一位還在成長的牧師，餵養一個反消費
者的教會，我們常以書信和電話交換意見。我們很早就同意，我在六○、七○和八○年代帶領教會的方式，和他在九○年代到二十一世紀面對的情況截然不同。他新建立的教會大約一、兩年就開始增長，那時他希望得到關於發展方面的建議，打電話問我：「爸，你以前到了這個位置的時候，有做什麼嗎?」我停頓了好一會兒，
然後回答他：「我想你能了解，我從來不需要在會友中處理那樣的事。近來教會對於如何保持自身焦點和身分的共識極為模糊。我想你只需要弄清楚就可以了。」
他做到了。我們所有跟隨耶穌的人也必須對基本、先知性的傳統保持真實。耶利米仍然那麼出眾，可以成為我們結交的最佳對話友伴。
這本週年紀念版最值得注意的改變，是其中的經文都改用信息本（The Message），我想將扎實質樸的希伯來文翻譯為美國人的在地語言。我期待當我們活出耶利米的生命，將賦予耶利米一生更多先知性的影響。
尤金．畢德生
