導讀
當我寫這一篇導讀的時候，還不知道本書叫《愛的創造論》，但我知道原書叫Bold Love（編按：本書譯為「勇敢之愛」），深感這是豁出去的愛、大愛、有層次的愛，甚至極為有計謀的愛。
兩個作者雙劍合璧寫一本關於愛的書，其中艾倫德（Dan B. Allender）寫得比較多，而且他比起我所讀過其他心理諮商師更明顯地表達，他所處理過的個案與虐待人的愛（abusive
love）有關。艾倫德認識許多人，他們從來不懂得怎麼辨認自己的遭遇，也不懂得怎樣從地底下闖到地面上得見天日。因此本書比起許多處理家庭、婚姻裡的迷茫與無助的其他著作，更加顯出艾倫德要掏出的答案（甚至利劍），與別家不同。他為了寫這本書，邀請了老朋友朗文（Tremper Longman III）來寫一章關於上帝作為戰士的內容。
如果你希望從本書找到什麼答案給自己撐腰，你就可能找錯書了，因為艾倫德實在奉行耶穌所說的：「如果你看見你弟兄眼中的刺，而你想為他除去，那麼你就應該先除去自己眼中的梁木。」（參：太七1∼5）作者不讓任何人袖手旁觀，也不讓他們給別人扔石頭。他很刻意地說明你要檢討自己的部分。
艾倫德執筆之時，他從事諮商已經十年了，以下是他在網路上的文字（參考：theallendercenter.org），可能對於認識《愛的創造論》寫作的原委，有一定的幫助：
我們相信每個人都是為伊甸園的生活而受造的，本應活在完美的關係中，
與自己、他人和神能夠有平安（shalom）。但現今這平安已遭粉碎，我們被迫離開伊甸園，生活在一個充滿破碎、分離和創傷的世界。我們受到傷害時嘗試保護自己，避免未來受傷，這樣我們就在心中造了一個假伊甸。我們看到自己的創傷，心裡會剛硬，對於復原也不抱任何希望。我們投奔關係堡壘，包含誓言、孤立、上癮、蓄意破壞。這樣就讓我們與過去受到的創傷捆綁在一起，使我們遠離與他人、與自己、與上帝的關係中的恩慈和喜樂。我們意識到原來真正的平安已經蕩然無存，又造了一個伊甸，結果是感到更破碎和遠離人群—這下我們才會甘心恢復平安，擁抱那持久、深入治癒我們的應許。
艾倫德理論的核心就是，一個人要得醫治，就要踏上一趟旅程，從一個受咒詛的處境（輕蔑、羞恥、矛盾情緒）遷移到受祝福（熱情、友善、愉悅）的境地。在這旅程當中，我們需要帶著真誠的態度來講自己的故事，為自己的傷口感到悲哀，然後祝福那個還沒有完全脫離咒詛的部分。當我們與可信賴的人來分享故事的時候，他們能夠指出我們裡面所受到的傷害和隱藏在深處的美善，我們因此更有能力來認識和活出呼召，並且與神、人產生一種密切、能帶來生機的關係。
本書目的不在於提供一些安慰我們良心或感受的話，作者其實致力描繪出一個畫面，就是我們原本是屬於伊甸園的。我們今天對於某些事情的反應（不能說是事件，因為聽起來，事情都是多年累積的結果，產生某些感情上的反應），不一定反映出我們真正的想法。這些反應往往是經過精挑細選之後，理出某個關係，然後說給心理治療師聽，但是其他相關或者相似的反應，一概被我們掃到旁邊去。「為什麼你會這樣挑選？」，
這正是艾倫德想要受輔導者坦誠面對的，這也是令人非常痛苦的地方。但是只要能夠熬過昏天暗地、沒有前路的痛苦日子，受輔導者多半都能夠在艾倫德的陪伴下，看到真正應該大力去爭取或抵抗的，是哪些層面！
艾倫德在第二章提出：
當我們堅持不倚靠神，在他處另尋生命，而且不承認也不處理這種態度，這就是以一種微妙的方式憎恨神，會妨礙我們去愛別人的那份渴望和委身。直到我們不再有罪、得著榮耀、像基督耶穌一樣完全的那一天以前，我們永遠無法愛得完全。我們無法愛得更好，是因為我們仍在與罪惡奮戰。一旦我們的心背離神，愛就脫離常軌了。心若不是走向愛、感恩、敬拜神，就是走向相反的方向—仇恨、為自己的罪辯白、崇拜自我。尷尬的是，對於神的憎恨，極少是顯然可見的。我們對神的憤怒往往是壓抑的、矢口否認的、另當別論的。
這裡的觀點非常犀利。大部分牧師或者傳道人讀到這一段，可能就開始明白為什麼教會裡總是有一些人沒有辦法愛上帝，或者親近上帝。如果我們真的有一台機器，可以把人心裡面恨上帝的部分如同X光片那樣顯示出來，那麼牧者也許就比較有辦法能夠陪伴這樣的人，面對他們心裡封閉的部分，那個不想讓任何人進去參觀的部分。
罪，在人裡面，使得人無法仰視聖潔的上帝。如果一個人心裡有罪，卻不願意讓上帝來處理，那麼罪就有可能繼續發酵下去。在艾倫德筆下，罪就好像癌細胞一樣，愈來愈嚴重。罪不是不能處理，但是處理起來會很痛，而且好一段日子真的很不好過，就好像需要手術刀把腫瘤切除，然後是化療或者電療那樣。
如果我們只陪伴他們可以嗎？這裡實在沒有簡單的答案，有時候面對邪惡，是不能陪伴的！如果忍耐會有幫助嗎？對於需要時間避一避風頭的，那是養精蓄銳，才有能力對抗邪惡。把邪惡當作完全不存在，是虛偽的，這樣做也無視那個受苦的人或者被犧牲掉的人的痛苦。
那麼還有什麼可以做呢？艾倫德在第八章用「解除報復」來講述他的做法。但在這一章之前，他說必須有盼望，
而這個盼望與我們所想像的意思可能很不同。他先說明什麼是「天真的盼望」。例如艾倫德的父親患癌，他的朋友來跟他說會為他的癌症禱告，求上帝來醫治。這是天真的盼望。艾倫德的觀點是：「我可以盼望得醫治，但更合乎真理的說法應該是，我有信心，知道神會透過父親的疾病使他和我的心腸變得柔軟或剛硬。」
這話寫得很好！我們的確要面對病人的癌症，而不能天真地認為沒事，禱告之後就會好了。艾倫德又寫：「美好的盼望安全穩妥，因為悲劇會使人心柔軟或剛硬。不論是哪一種情況，神都會動工，使祂的國度實現。」用我習慣說的，我們可以禱告，祈求上帝在黑暗中帶來光明，在空虛混沌中創造豐富和次序。至於上帝的工作，是透過什麼情況或方式，我們需要學習放手，讓上帝做奇妙的事。
在這方面，艾倫德從他豐富的輔導經驗，知道生命改變的條件，是明白悔改的意思。首先，要接受自己的狀況是自己完全無力改變的，也知道有時候事情會被扭曲的。例如有些人承認自己餓了，但覺得上帝應該來餵飽自己，結果就是傲慢的態度。 有些人的確把好事都變壞事，把事情扭曲！
沒有人能在別人心中製造出悔改。強迫和要求，也許能使行為改變，但是絕對不可能讓他人從心底認罪，達成真正的改變。如果我渴望只有神能成就的那事發生，我可能不會感受到壓力，不會想舉起顯然不能承擔的重擔。我可以把車庫打掃乾淨，但是我無法使妻子愛我；我可以和和氣氣地對鄰居說話，可是我無法使他得蒙救贖。重要事物的改變是神的事，不是我的事。這對我的靈魂來說，是太艱鉅的任務。
這一段一語中的。許多人長期對人失望，是因為不了解自己對於別人悔改，毫無幫助。我們怎麼批評也沒有作用，怎麼暗示也沒有幫助，甚至怎樣禱告也沒有明顯作用。但是我們真的要明白，上帝對於需要祂管教的罪人，也會感到很焦急的。
這樣的認知讓我們比較務實，不會以為「我們做得不夠」、「你禱告得不夠」、「你的信心不夠」。我們能不能承認，關於人心的事，我們真的毫無作為呢？
在八章，艾倫德開始讓我們看到報復的作用，尤其是在治理罪惡的事情上，報復是必要的元素！這裡有幾個觀念，例如賠償。他這麼寫：
如果我從你那裡拿走某些東西，我不單應該歸還，還應該賠償你的損失。報復要求賠償。為所造成的傷害付代價，一直都是對所有人的終極要求─我們生而為罪付代價。
這些行動背後有一個深深的願望，就是修復。修復是什麼呢？如果我們不從上帝的角度來看，耽擱事情只會導致更多仇恨。但是聖經裡讓我們看到的是復仇的末日是全然修復的日子，因為邪惡將被捆綁，用聖火焚盡。美善將被高舉，醜惡和失序將會消失。
艾倫德提出一個概念，就是保羅說的「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）。是的，有時候我們不能把報復抓在自己手裡，我們需要讓上帝做祂最後的審判。
第二，人有時候會在審判來到之前改變，這樣我們就會看到改變了的人，竟然多麼榮美。如果上帝一早垂聽我們的禱告，降罰於某人，那麼他就沒有機會改變成今天這麼美好的樣子。目睹一個被上帝改變的人，撒但就笑不出來了。
你會怎麼理解以下句子：不要停止對傷害你的人行善，要行善，好使邪惡膽顫心寒。如果你同意這句話，就可能代表你開始聽懂耶穌的說話了。如果你不同意，那你一定要好好拜讀第八章，這章愈來愈接近艾倫德最核心的思想了。第九章和後面的部分，會讓大部分讀者意想不到。為了讓大家讀本書有「發現新大陸」的喜樂，這導讀就到此為止！
在這裡稍微賣一個關子。艾倫德給我們這些沒有接觸過太多壞人的讀者，區分了三類人：邪惡的人、愚昧的人、普通的罪人。當中細節真的非常多，單單把部分挑出來說，卻不明白如果報復的心—也就是強烈期望一個人被上帝得回，得到重新建立—不在你裡面，你無法幫助邪惡的人、愚昧的人、普通的罪人。因此，我不會在這導讀陳述任何一個細節。雖然一個人徹底改變很難，但是當這改變發生的時候，天使也會微笑的！
廖乃慧傳道（新加坡長老會禧年堂）
