耶穌是誰？：簡明基督論

推薦序　若基督沒有真實受造的人性，我們就沒有救恩／康來昌
導讀／曾劭愷
序言
第1章　基督的位格
第2章　有史以來最偉大的人
第3章　基督的工作
附註
閱讀推薦
延伸討論　 基督論：教牧實踐與信徒生活／曾劭愷

康來昌序    

若基督沒有真實受造的人性，我們就沒有救恩

　　「人子是誰？」（太十六13）和「基督是誰？」（太廿二42）是耶穌問的基督論問題，要人思想認識「耶穌是什麼『東西』？」即「耶穌的存有、本質、位格是什麼？（What is the being/essence/person of Jesus Christ?）」正確的答案，只能憑啟示、天上父的指示（太十六17）、聖靈的光照（弗一17）。歷史上百年甚至千年的教會討論，包括華人教會近幾十年的爭執，都顯示憑血肉的思考，只會上魔鬼的當（太十六23）。

　　基督論本來是討論基督的位格與工作。因為基督的工作日益被正統教會看重，就慢慢自成一系：救恩論，而基督論便著重討論他的位格。本書能二者兼顧，是優點。愈認識基督的位格與工作，就愈強化我們對神愛的認識和信靠。

　　基督是神（基督有完全的神性），這不難了解；基督是人（除了無罪，和我們完全相同），也不難了解。難解的是結合的方式：神性和人性結合在一個位格中（hypostatic union）。

　　要了解位格結合，先要了解位格。位格一詞來自希臘文hupostasis。此字新約只出現四次，最重要的是希伯來書一章3節，耶穌是「神本體的真像」。作者用本體（hupostasis），來表達父子同性同質同體，他們有同一的性、質、本體。不過，後來希臘教父用這個字來表達相反的觀念：父子的hupostasis（位格）不同，同的是ousia，他們是同體（homo-ousia）不同位。

　　迦克墩信經說神人二性在基督裡的結合是是兩性不混、不換、不區、不分的結合。不區（indivisible），不分（inseprable[通譯：不離散，欠妥]），兩者英文中文都類似，其實有別。信經用意是，耶穌基督這位person不能區分為神的靈一個部分，而人的體是另一個部分。不區反對了亞玻里拿流主義（Apollinarianism）和涅斯多流主義（Nestorianism）。

　　位格結合是屬性相通（Communicatio idiomatum）的結合，是兩性互受（reciprocal inherence [Perichoresis]）的結合；是人性沒有位格（anhypostasis），而人性寄於神－人位格（enhypostasis）的結合。

　　這沒有想像中那麼難懂。張三有劉邦的性格，他像劉邦那麼流氓，但他沒有劉邦的位格，他不是劉邦那個「人」（person），而他有劉邦的性（nature）。耶穌有人性（human nature），但沒有人「格」（human person）；如有，他就是雙重人格了。他的位格應是The theanthropic person（神－人的位格）。

　　很多人根據羅馬書八章3節 「兒子成為罪身的形狀」，說耶穌有罪性。這是胡說。如果保羅（聖靈）要說耶穌有罪，他大可簡單的說「兒子成為罪身」。不，他是說「罪身的『形狀』」，就是指耶穌「好像」有罪身，因為他死過。沒罪的，不應當死；耶穌沒罪，卻死了，那是因為代贖。我們為此讚美主，哪能褻瀆他？

　　保守基督徒錯誤的基督論，是視耶穌為一奇人、異人、仙人，但非普通人，非你我這樣平凡的市井小民，無你我這樣的受造人性。他們的耶穌像孫悟空，有金剛不壞之身，非受造且永不朽。正統雖承認永不朽，但那是復活後榮耀基督的身體；復活前，他的身體人性都和我們相同──除了沒有罪。把耶穌當仙人的假敬虔不僅不合聖經不合正統，破壞了救恩，而且褻瀆了耶穌的神性──不僅否認他完整的人性，也否認他完整的神性。「耶穌為神之子，非神亦非全能者，更非與神一體。」（王明道日記選輯，1922年10月16日。日記中這類話很多，遲至1953年12月20日還有「斥三位一體說之謬誤」的句子。賈玉銘顯然沒有成功糾正王的嚴重錯誤。）

　　近代華人基督論的另一錯誤，非常像言詞一性論（Verbal Monophysitism）。這異端的提倡者是安提阿的塞維魯（Severus of Antioch，跟隨者被稱為Severians）。他們的錯誤類似歐迪奇主義（Eutychianism），就是把「性」「位」等同，從而反對迦克墩信經的基督二性一位的立場。此派中哈利加拿修的猶利安（Julian of Halicarnassus）認為耶穌肉身不朽，否則就是拜可朽物（phthartolatry）。他們認為耶穌身體非受造，正統派責備他們是「幻影派的不朽論者（Aphthartodocetists）」。

　　我們看正統怎麼說。海德堡要理問答35：「神的兒子，藉著聖靈的運行，從童女馬利亞取了人性，也取了血肉之體」。比利時信條18：「聖子不但從馬利亞取了人性，也從她取了人的靈魂，成為真正的人」。這話是針對重洗派，重洗派認為，耶穌的身體是「屬天的身體」，馬利亞的子宮只是他身體的導管，不提供任何血肉及人性。比利時信條19：「正如他的神性總是非受造……他的人性總是受造的、是有限的。雖然因著復活，使身體有了不朽之性，然而他仍未改變他人性的真實。」

　　不存在一個非受造的人性或肉身。只有神，三一真神，聖父聖子聖靈非受造，非受造的神永遠存在，人和肉身是被造之後才存在，包括聖子的人性和肉身。教父和會議是說：「他從父得到神性（指為父所生而非所造，尼西亞信經的重點），從馬利亞得到人性」。特土良於213年寫了《駁帕克西亞論（Against Praxeas）》，裡面說：道如何成為肉身？是他變成肉身，還是穿上肉身？不是變成，是穿上；不是神性人性融合，混合成第三性，是道進入肉身，神人二性保持其本質特徵，同屬一個本體，耶穌基督是神子和人子，神和人同在一位格裡。「道成肉身」不是道「變成」（transfiguratus）了肉身，而是道把自己穿在肉身內（indutus carnem），或說，道沒變，是道加上了肉身。

　　按正統神學，神和道都永不變，如果變了，那耶穌就會是一個非神非人的怪物（tertium quid直譯「第三類」，就是上面所說的，王明道式的仙人耶穌）。耶穌是從馬利亞「取了身體」，（和我們一樣，從母腹中得了身體[人性]，只是他沒有罪）。與此相連的，聖子「虛己」（腓二7），不是聖子「虛了、少了」神性。幾百年的神學爭論的結論是：道成肉身和聖子虛己都是指他「加了」或「取了」人性。

　　「敬虔」的異端傳統和華人「耶穌肉身非受造」派的思維一樣，他們都覺得，把耶穌說成是一般人，那太不敬了。所以，他們的始祖否定耶穌有肉身，這是使徒時代就有的幻影派（Docetism）。迦克墩會議後，基督人性的完全及他的神性人性如何結合，大抵塵埃落定。不過總還有自以為敬虔的人，如改教運動時的重洗派及門諾會，要把耶穌的人性講得「高級」一點，和「我們不太一樣」。其實，除了沒有罪以外，「他凡事該與他的弟兄相同」（來二17）。正統教會這麼重視「道成了完完全全的人」，就是不要人失去救恩。把耶穌的人性或肉身說得「高級、非受造」，會像所有的異端一樣叫人失去救恩。

　　加爾文《基督教要義》說：「……摩尼教徒則認為基督所取的是屬天的肉體。然而聖經上有眾多確鑿的證據可以反駁這……謬論。」（2，13，1）「主自己因不滿足於『人』這稱呼，就常稱自己為『人子』，這就更證明他是人的後裔。」（2，13，1）「保羅並沒有教導基督的身體擁有屬天的本質，」「基督與人擁有同樣肉體的本性……」（2，13，2）「重洗派的謬誤在於想證明，基督的身體不出於馬利亞而出於虛無」（2，13，3）。

　　基督若沒有真實的、受造的人性，我們就沒有救恩。基督肉體若和我們的不同，他就不能在肉體（因為那不是肉體，那是非受造物）中定罪案；基督也不能藉著死（非受造物不會死），敗壞那掌死權的；基督不會被試探而受苦（異端說他只有神性，沒有人性，那麼，神就不能被惡試探[雅一13]），就不能搭救被試探的人（來二18）；異端的基督，沒有「人的樣子」（非受造），就不能升高，使萬物「稱耶穌基督為主」（腓二11）；異端的基督，是神在「神（非受造的肉）身」顯現，所以沒有被聖靈稱義（復活）（提前三16）。

　　華人改革宗在基督論上的偏差，已經引起美國改革宗的警惕（參考www.reformation21.org/blog/2015/11/christological-confusion-china-6.php）。本書的出版，可以適時糾正錯誤。雖然筆者不同意作者對路德的批判和對涅斯多流的同情，他的貢獻仍值得肯定。求主使用這書。