禪林風雨

　　禪修者最容易遇到的疑惑，以及最需要有人指點迷津的問題，皆可從此書深刻且獨到的見解中，得到精闢的答案。

　　本書的特色，乃在於有關「禪修」的開示。

　　當今學「禪」的風氣頗盛；然很多人，或以為只要能盤腿打坐便是禪，或以為唯有「參話頭」才是禪。其實，禪除關乎方法外，更有它理論的基礎與實際的證量。否則，便難免與「外道禪」混淆不清了。而在禪的理論中，唯有以「緣起空義」為樞紐的一切開示，才能合乎世尊的本懷，而證量中，也唯有與空義相應的「無智無得」，才是究竟了義的。

　　而在當今所通行的禪法中，除方法的教授外，多參雜「五蘊」的覺受。是以雖名為「禪」，卻不與解脫相應──多是在六根門頭的幻影裡糾纏，或在外道神、我梵我的瓦礫中吹噓。

　　因此，本書除有關禪方法的開示外，特注重理論的澄清與心態之糾正，是真欲學禪者的護身符。－－果煜法師

作者簡介

果煜法師

　　果煜法師自小生長在單純、素樸的農村社會，隨著年歲的增長，一股探究宇宙真相的熱忱，驅使他不斷深入百家爭鳴的領域中，於是從傳統的「老莊哲學」，到時下的「新潮文庫」，都曾在他心中烙下深深的印痕；尤其大學時代，更循此加入台大晨曦學社，正式其探討佛法的生命歷程。

　　途中雖經服役與就職的轉折，但「深入佛法，自度度人」的願心，不但未有任何的冷卻褪色，反而更加的懇切鮮明。由是於民國七十三年，毅然決定出家修行的道路，選擇於農禪寺剃度，追隨聖嚴法師修學禪法。七十五年告假入山，作更上層樓的進修；七十八年住山期滿，才應時代需求，略作開示演講。

　　由於果煜法師原就對「中觀」有深入的理會，又在禪修中有貼心的體驗，故其開示或為文，皆能百步穿楊、鞭辟入裡，見人所未曾見，言人所不能言，聞者莫不讚歎激賞，對禪修有更進一步的體會。

　　法師至今已出版的文集有：《一葦過江》、《十住芳草》、《百步穿楊》、《千江水月》、《萬里雲天》、《天心明月》、《六妙門》等。

修學佛法的幾個通則

（一九九一年十二月十五日於晨曦年會演講）

從抉擇到圓滿

很多人一講到佛法，往往率爾便說：「放下就好。」或者說：「一切隨它去。」言下之意，好像一切都不管，就是修行，就可以成佛。而講禪的人，尤其把「安於當下，一切承擔」常掛在嘴裡。似乎一切渾渾噩噩、馬馬虎虎，便是學佛參禪的不二法門。其實真要學佛，不該是這個樣子，即使如平常說的：「看破、放下。」如果不能真正的看破，則勉強放下，也只是壓抑而已！甚至只是造作、強求，如此一來身心如何由此而得到安樂呢？

因此，所謂「從抉擇到圓滿」者，即謂要先了解佛法所說之理，而後順此理去修行，才能漸臻於圓滿。而這理，當然是要經聞思、抉擇的過程，才能明了的。如不經抉擇的過程，以為一切不管、一切包容，便將造成正邪莫辨、群魔亂舞的末世現象。

中國佛教一向自詡為「大乘佛國」，而大乘佛法又一向偏尚「圓融」。但圓融所表現於現實的，卻只非常浮濫而已！這是為什麼呢？「什麼東西都好，什麼事情都對」，這才是大問題也！因此我常看到現代的大乘口號，叫得比什麼都響；但不管修行或辦事效率，卻比什麼都差。大家都說：「你不要計較、不要分別。」於是什麼事情，都變得因循苟且、含糊籠統、將錯就錯、姑息養奸，這哪裡算是修行者當有的態度呢？然在當今的佛教界裡，這卻是司空見慣的事。這都因為我們一向錯用「大乘」、爛冠「圓融」的關係。

「圓融」雖是最後的目標，但還是要經過抉擇的過程。在近代佛教界有兩位大師，一向是我所推崇的：一是太虛大師，一是印順導師。然他們在風格上卻有很大的差異，太虛大師一向偏講圓融，故對八宗都一樣的尊重、提倡。而印順導師卻強調於抉擇，各宗派的理，都要經過「三法印」或「緣起無自性」的檢定、過濾，才能加以消化吸收。兩位大師的風格雖有不同，但我一向認定唯有經過抉擇的過程，才能完成圓滿之目標。

從法空到心空

抉擇要抉擇什麼呢？要抉擇佛法性空之理。修行者常說：「要放下！」然而為什麼又要放下呢？那是因為諸法本就是虛妄不實的。很多人在學佛後，往往會有很大的矛盾：一方面認定這世間還有很多樂趣，有很多值得去追求的；一方面又為了修行，必狠心將之放下。於是便形成提也提不起、放也放不下的窘態。這都是未契入佛理的緣故。

故所謂「從法空」者，乃先經聞思，甚至辯證的方法，以確認「諸法本質是空的」。空不是什麼都沒有，而是指萬物中具無盡的變化性，無窮的可能性。於是因了悟到萬物本來是空，則我們便將不再執著：它必須是什麼！現象雖有，本質是空，故曰性空。

其次「心空」者，既知諸法本來是空，則我們不將再為之起太深的貪、瞋、癡。人皆因誤以為諸法實有，才為之起分別，而生貪、瞋、慢、疑之心。既然確定諸法是空，就能由此慢慢來調整我們纏綿不斷的妄想執著，使歸於清淨安樂。

所以「法空」是指理上的悟，而「心空」是指行上的證。修行並非如一般人所想像的那麼困難、或那麼神祕。只要先在理上有確認不移的肯定，自然會希望把這個理，落實在生活當中，表現在言行之中，最後身心能完全地如理相應，這便是修行的過程與結果。

從偏端到中道

一般人看事，往往只看到其中一面。而學佛後，必須能不落兩邊。如只看到一邊，非但在理上是不圓滿的，且必在情感上也將產生偏端；於是彼此各執一端，爭鬧不已！而有智慧者，必須能觀照全體、超越矛盾，才得圓滿。

而如何才能超越矛盾呢？佛法常講「緣起」，一切法本是相關互動的：任何兩物間，不但不存在任何界限，且必在因緣變化中，不斷地互存互動。因此若能從「因緣觀」去觀察萬事萬物，必能從「網狀相連」的關係中，去看到事物之整體。這樣才能於理事上，慢慢趨向於圓滿。故所謂「中道」，即是超越矛盾，而看到事物之整體。

如果我們能在理上不落偏端，才能在情上漸趨於平淡。如在思想上形成偏端，必也在情感上造成失調。譬如只看到它的好處，當然隨而起貪心；只看到它的壞處，不免因而起瞋心。但如能從整體上起觀照，既看到它的好處，也看到它的壞處，則得失之間，便沒有那麼絕然，於是感情上乃能漸趨於平淡。

偏端的理，必激起偏端的情；只有圓滿的理，才能相應於平淡的情。很多人在學佛的過程中，往往避免談及情感的問題；或者一說到情，便認為那是煩惱的根本，是生死的禍源。然情之所以傷己又害人，主要為偏端、狹隘。

故須透過「緣起」廣大圓滿的至理，觀照至一切事物的本未終始，才能擴大我們的心胸，而產生涵容一切的器度。所以「從偏端到中道」，就是要從理上的中道，到情上的中道。