(中文版序)心靈的殿堂
傅佩榮
人的心靈世界是變化莫測的，高貴時宛如神明，低劣時又近似猛獸。大多數人在這兩極之間，摸索出一條人生之路。宗教自古以來就扮演了明燈的角色，直接照亮人的心靈，啟發向上提升的動力，為一切生命界定終極的意義。真誠的人面對生命的根本問題，如死亡、痛苦、罪惡、煩惱，乃不由自主地陷入深思與期盼;理性走到了盡頭，依然沒有答案：這時只好等待信仰的光照了。
信仰與宗教並不完全相等。信仰是人與超越力量之間的關係，宗教則是這種關係的具體表現。宗教以信仰為核心本質，信仰以宗教為外顯形式。因此，信仰必須千古一貫，而宗教的規模與處境，難免隨著時空條件的差異而改變。換句話說，世界各大宗教在表面上歧異互見，其內在的信仰卻有不少相通、相似之處。我們聆聽各教代表敘述他們對生命所持的立場時，就好像踏進一座心靈殿堂，可以欣賞人類共有的偉大情操與至高理想。
根據近年的統計，世人明白宣示自己信奉某一宗教的，超過百分之八十，其餘的人雖末明白宣示，但是通常以順其自然的方式接受傳統文化中的信仰的成分，如中國人對於儒家，日本人對於神道，以及各地原住民對於本土信仰皆是如此。換言之，真正的無神論者或什麼都不信的人，少之又少。問題在於：眾多宗教同時存在，難道每一個都是真的？或者，它們都具有相同的價值？如果這個問題的答案是肯定的，那麼信什麼教都差不多；如果答案是否定的，就必須提出判斷的標準。
為了尋找合理的答案，有兩種可取的作法。一是研究各教教義，進行客觀的比較與評估；二是集合各教代表，讓他們自由溝通、自行表述信仰，希望能夠異中求同，展現宗教對人類的良性引導作用。以第一種作法來說，英國歷史學家湯恩比(A．Toynbee)在《現代世界與宗教》一書，曾經區分宗教之高級與低級，其判準有三：第一，高級宗教無不認為「人性不完美」，所以人類需要信仰，以求得完美。所謂不完美，以死亡為其大者，而生命中的困境與限制也都是不可否認的事實。所謂完美，是指解脫或得救而言。相對於此，低級宗教就會掩飾人性的黑暗面，甚至鼓勵人追求現世的利益與安慰。
其次，高級宗教必定「向罪惡宣戰」。任何社會都有承襲自歷史與環境的負面因素，形成不義的鎖鍊，環環相扣，以致人間的罪惡層出不窮;同時，個人也可能由於無知、偏差的意念與過度的欲望，兩增長邪惡的勢力，造成自己與他人的種種不幸。高級宗教對罪惡絕不妥協，並且想盡辦法「勸人為善」，具體從事救濟、醫療、教化的工作。第三項判準是，高級宗教以積極態度「回應人生的痛苦」。既然痛苦是無法避免的，就不必妄加詛咒，也不能以任何手段來麻醉或欺騙自己。面對痛苦的考驗，可以視之為精神的鍛鍊、修行的機緣，甚至是證得解脫智慧的必經之途。如果是低級宗教，就會汲汲營營於消災解厄的祕方了。
湯恩比的看法在原則上幫助我們排除了一切低級宗教，使我們不必費心於某些偽教與邪教，也可以暫不考慮許多假借宗教名義而為禍人間的事件。譬如，世界各地的大小戰爭從未間斷，揆其原因，常與宗教及種族有關，但是宗教在此真的能負多少責任呢？試問有任何一種高級宗教會主張仇恨、殺戮等等猖狂妄行嗎？宗教以信仰為其本質，自然可以激起非理性的狂熱及衝動，因而容易受到誘發、刺激與煽動，結果則是被人所利用。這種令人遺憾的事實在歷史上一再重演，並且將來也很難絕跡。與其為此而批評宗教，不如省思人性的弱點，加強教育啟蒙與理性溝通的工作。宗教不是雙面的刀、宗教必然是有益於人性成長與人類和諧的。我們擔心的是宗教被人誤用，以致最好的成為最壞的，舉世淪於迷惑與茫然。
宗教界向來是多元分立的現象，不過既然冠上「宗教」之名，就屬於共同的領域，可以互相觀摩與學習。一八九二一年，第一屆世界宗教議會往芝加哥召開；多位宗教領袖共聚一堂，分享彼此的經驗，並且思考人類的處境。一百年之後的一九九三年，召開了第二屆世界宗教議會，參與的宗教代表更多，討論的題材也更深入。會議期間與會議之後，托拜亞斯、葛雷與莫利森三人，分別採訪了十三種不同宗教的二十八位代表，編寫成《心靈的殿堂》一書，提供了極為豐吉田的材料，使我們在宗教多元化的表相之外，能夠異中求同，認識宗教在今日世界的基本關懷與奮鬥目標，由此展示人類精神的強勁生機與永不凋零的希望。我們在閱讀這些篇章時，得到許多訊息，較為鮮明的是：
第一，即使人性充滿弱點，我們依然保持信心。只要真誠回顧內在自我，必能發現一點靈明，稱之為良知、精神力量、神的形象，皆無不可。我們需要的是工夫與實踐，設法在寧靜中傾聽良知的聲音，並且順從良知的召喚，勇於付諸行動。宗教如果缺少這種覺悟與回應，就不能算是成熟的信仰。哲學家懷德海(A．N．Whitehead)說：「宗教是一種力量，用以清潔我們的內部。」又說：「宗教教人善處孤獨;如果你不曾孤獨，則你不曾有過信仰。」他的意思是：宗教帶來的光明與歸依之感，必須在個人的自覺與自信中產生共鳴。人與超越界建立關係，不是為了放棄自己的責任，而是為了成全這種責任。信仰並非人類心無貧乏脆弱的表現，而是心靈在誠懇與嚴肅的態度中，對超越界的體認與抉擇。
第二，在比較落實的層面，宗教界取得了共識。像環境保護、種族平等、兩性平權之類的議題，已經成為二十世紀末的共同關懷，這些議題如果撇開宗教理由，純粹從世俗角度去討論，可以得到任何結論嗎？可以找到可行的辦法嗎？答案很不樂觀。政治人物在勉強維持國際與國內局勢的穩定方面，已經疲於奔命；企業界領袖在促進消費主義繼續發展的同時，所能做的一切也是破多於立，環保問題日益惡化就是最明確的例子。至於廣大的群眾，除了隨著媒體資訊而追逐短暫的幻覺與滿足之外，還能發揮多少積極的作用？然而，宗教界現在表明了共同立場，從各自的教義與信條中引申出支持這些議題的堅定主張。情勢將由此轉向樂觀的一面。我們在《心靈的殿堂》中，依次看到各大宗教殊途同歸的觀念時，幾乎可以斷言：人類若想達成這些目標，捨宗教別無他途。
第三，在消弭罪惡、化解仇怨、減少痛苦與災難方面，宗教扮演了關鍵性的角色。在二十世紀中，人類所製造的恐怖事件甚多，其中以猶太人遭遇大屠殺最引起普世的公憤。六百萬無辜百姓只因為生為猶太人就慘遭迫害，這豈是任何理性思維所能解釋的？但是，猶太教畢竟不同凡響，在痛定思痛之後，決心以信仰來超越惡魔的手段，以民族的苦難來見證世人的命運，呼籲寬容與博愛，和平與非暴力。儘管世間仍有不少爭鬥可以直接或間接與宗教拉上關係，但是宗教界已經開始覺醒，不甘再充作任何利益團體遂行其野心的藉口，而要清楚大聲說「不」。虔誠的猶太人也表示：對於不義的行為，不再逆來順受，而要勇敢站起來抵抗。宗教已經調整姿態，準備為世界和平放手一搏。它以非暴力為手段，以慈悲與同情為武器，並以信仰為動力來源。在這樣的旗幟下，善惡之爭的成敗是可以預測的。
我們中國人對於宗教往往採取折衷的觀點，好像在本能上就認定宗教多元化是合理的。這種不溫不火的態度是出於寬大的心胸？還是出於現實的顧慮？或者竟是出於欠缺真誠的反省？無論如何，在國內出現一連串宗教事件之後，我們察覺了宗教教育的重要。如果要為宗教教育推薦一本好書，可以客觀、平實、生動地展現十三種重要宗教的內涵與理想，那麼《心靈的殿堂》是上上之選。
