相地指迷

卷之一
  玉函真義
卷之二
  玉函真義
卷之三
  天玉外傳
  醒心篇
  冷仙論認局
卷之四
  世秘闡覺圖
卷之五
  平洋金針
卷之六
  平洋金針
卷之七
  渾天寶鑑
卷之八
  洞天秘錄
卷之九
  平陽金口訣
  紫白原本錄要
  仙人指路秘訣
卷之十
  明堂說
  陽宅闢繆

　　　　　相 地 指 迷 序

　　易傳曰。俯以察于地理。禮記曰。毋絕地之理。理則嶽峙川流起伏聯貫之謂。漢魏以前。未有因之而擇葬地者。古葬序。昭穆族有兆域。期則三月。踰月何後世紛紛者。為自龍穴沙水向背之說起。而乃有終身不葬其親。陷子孫於不孝者。自左右房分之說起。而乃有長幼阻葬其親。搆兄弟不悌者。嗚呼。景純之罪為不可逭矣。然景純書由平易而無奇也。且或為後人所託造也。其詭異難稽。惑世誣民之最甚者。則皆楊曾廖賴之徒。踵謬而益之者也。

　　 今天下競祖其術。言人人殊矣。江浙足衣食之家。較他省尤甚。雖世士大夫寡不惑於此者。群惑之群趨之。而余欲盡闢其說。勢既有所不能。無己。則因其為親擇地之隱。輯其說之近於理者。深切著明。期無陷於不孝不弟焉。亦足矣。其遇有各尊所聞。互相抨擊。及神煞。禁忌。方位。生命。種種矛盾。胥可折以是書。而昔之失於緩葬者。庶幾漸協於禮也。相地惑人。在江浙平洋為多。故於平洋水法。反覆詳示。而墓兆之外。有以陽宅分房。歲月遷改者。故以陽宅闢謬終焉。

　　夫趨吉避凶之理。本不背於聖賢。而為術士所訴者。轉自背焉而不自覺。令父母為子孫榮枯計。致骨肉不歸於土。死者而有知也。方將降譴之不暇。尚云蔭庇我乎。余悲夫子孫有力擇地。不若其貧且賤。子孫賢眾多。不若其愚且獨也。

　　夫人所望於子孫者。為藏身也。為藏棺也。於此而故遲遲焉。且遲而逐不得葬者。十居八九。是不若無子孫者。其鄰里親故尚得憫而斂其形魄。無所牽於利害之為愈也。迷地理而絕天理。余嘗憤司世教者之不能按法而誅之也。誅之則不勝誅。闢之又不勝闢。乃降心而輯是編。願世之不忍於其父母者。推廣其意。以無悖於聖賢也。是余之深望也。夫庚辰孟春烏程厚堂凌坤書於慎終茆舍。
　　蔣 子 自 序

　　昔過吾師無極真人於原枝之野。扶桑上宮再拜稽手。叩問金丹大道。真人曰。人道不修。仙道遠矣。天氣生魂。地氣生魄。造化之精英。性命之根底。於是乎寓焉。若祖宗父母靈骨不棲。則二象薄蝕。五行為災。身且不保。而何有於長生久視蟬蛻羽化乎。我先授子以玉函之秘。山原水澤二宅奧妙。是名人世金丹。歸葬其親。兼以宜民保國建宅開都敬奉無極將語子以道矣。

　　但天道秘密。遠則五百年一傳。近則三百年一傳。我昔化為無著大士。與斗中真人共明此事。為扶輪大帝定此埋金之術。今數應及子。運啟後賢。傳之匪人。祇為禍耳。於是告盟三天。常跪敬受。而ㄠ文妙義。不克驟通。小憤則昏。且失經大義。及寒暑易序。丹元童子。五華丈人。時或伺其寤寐。披我闈闥。引喻夏端。進以神解。比其曉悟。星歲十週。又復棧山桴海。跡夫古帝遺墟。神仙窟宅。考其制作。發其幽奇。蓋鞅掌者二十年。胼胝者數千里。乃得內無惑思。外無疑旨。余之得此。可為勞矣。

　　 故願廣志殷應物。不吝嘗持要妙以示人世。而末俗浮囂。不寶至道。或始信而終疑。或得半而遽足。或以偽而亂真。授受之問。良為不易。惟雋李沈於二生。及同郡壬生輩。資性屯篤。服膺不衰。丁酉歲。偕周生翱翔入越。越之彥士觴予于宛委山禹陵之下。陵之名蹟載籍顯著。乃其瘞玉之地。人莫能知。余登窆石。憑虛一覽指定神禹葬處。

　　其時同遊者四十餘人。蒼黃不白。獨餘姚丞相之耳孫相烈。趾不旋踵。目不改瞬。應聲拊掌歎曰。君神人之鑒哉。雖古之管郭。不加於此矣。願執弟子禮而問業焉。求卜一丘。奉藏母翣。余於宛委南麓。為定馬鬚之封。而呂子之再從叔師濂及弟洪烈。先與余詩酒唱和。得意忘形。縞帶紵衣。願言古處。呂氏諸子之定交於予。曠世為期。非朝伊夕矣。昔旌陽真君。得郭景純日負其母骨。求山霧之秀而葬焉。擇洞壑之美而棲焉。古之至人。祈響如此。

　　 服旌陽之教。以淨明忠孝為歸。母墓未卜。其敢即安於越諸山。祖於金庭天姥。委於四明若邪。霄客之所君都。羽人之所遊衍。願追同好之士。披衣嵐岫。坐嘯曲阿。生茹其花。沒斂其實。以故酉戊後歲必適越。三浙以東。虞江以西。足跡幾遍。呂子同游。日久山川之變態心耳洞然。又欲盡知昔人裁制之法。過自抑損而進問於余。余遵奉師戒。盟天而傳。即舉真人所受玉函真義。特著一書以贈諸子。而總其要為天元歌。雖俚言鄙語。然實濟世憂民之所為作也。呂四嶽之後代產異人。挺茲後昆詎慚先覺。是能曲暢斯文。不晦雲陽之旨。使有覺之數。咸識慎終。名山大川。鬱為時棟。則大璞之餘巧。實利濟之全能。以是窮探道奧。翔步虛無。夫豈遠乎。
　　歲在己亥日月會于玄枵之次中陽子
　　蔣大鴻題於會稽之樵風徑