天主實義與中國學統︰文化互動與詮釋

序一
序二
自序
導言
第一章 《天主實義》研究概況
第二章 《天主實義》撰作的學術背景:晚明學術大勢
第三章 《天主實義》撰作的神學背景:16世紀的基督教神學
第四章 《天主實義》——解釋學範本
第五章 容古儒
第六章 斥新儒
第七章 “易”佛道
第八章 護教者如是說
第九章 反教者如是說
第十章 主流學者的反應
第十一章 結論:楊廷筠與儒家道統
參考文獻

明清之際天主教耶穌會士來華傳教之歷史，近幾十年來已在中國近古史、基督教在華傳教史，和中西文化交流史等學術領域引起相當的重視，有關的研究主題與成果頗為豐富。大致而言，這些研究都從宏觀的歷史視野入手，或者將重心放在天主教“神學”與中國“經學”遭遇的思想史領域，或者分析闡述耶穌會在華傳教的成敗得失，也有的從中西文化之相遇和踫撞的角度觀察這段歷史，認為兩種文化間有難以兼容的巨大差異。迄今為止，在華語學界，尚鮮有人對具代表性的傳教士著述本身進行專門而又深入的解讀，張曉林博士對于利瑪竇《天主實義》的闡釋與分析，可說是從經典文本出發進行思想史研究的可貴探索。

在基督宗教與中國傳統文化相遇的過程中，利瑪竇是一個繞不開的重要人物。盡管自他的時代以來，對于他的傳教策略就有很大的爭議，但不能否認的是，利瑪竇頗為敏銳地認識到，儒家思想與價值觀在那個時代的中國社會居難以取代的核心地位，因此，他才自覺地借助中國本土資源，以古代儒家經典中的“上帝”、“天”等概念來闡述天主教教義，試圖說明“上帝”概念早就為中國人接受，而天主教信仰也並不與儒家傳統相悖逆。《天主實義》正是利瑪竇藉先儒經典及傳統之助，以對話形式撰著的天主教“教義問答”。該書的獨特之處在于，當它試圖融合基督教和儒家兩種傳統時，也對兩者同時進行了修正，以使基督教信仰能更好地被中國人接受。正是在利瑪竇對兩種傳統所作的融合與修正的基礎上，後來的儒者基督徒楊廷筠等人發展出了荷蘭漢學家許理和（Erik Zurcher）所謂的“儒家—神論”（Confucian Monotheism）。“儒家—神論”對先秦儒家思想和被稱為“新儒家”的宋明理學傳統都有所繼承與吸收，但它在選擇性地接受基督教教義後構成了一種新型態的宗教。盡管這一思想趨由于種種歷史機緣沒能成為主流，但它對其後儒學發展帶來的影響可能需要重新給予定位與評價。

本書將利瑪竇的《天主實義》作為跨文化研究的範本，用伽達默解釋學理論來處理文本的“前見”與“效果歷史”，不失為一種解讀文本的有效視角。筆者研究希伯來聖經多年，深感在經典文本間進行跨越式閱讀（cross-textual reading）的啟發性。“跨文本閱讀”試圖在兩個具體相關性的文本間建立一個對話的空間，使文本的新聞記者和詮釋成為一個文本間的協商和交流過程（a process of negotiation）。《天主實義》同樣可以放置放在這樣的詮釋框架中進行另一角度的解讀，例如，將其與楊廷筠的護教著作交互閱讀，或能更好地觀察“儒家—神論”的發展脈絡。

張曉林是北京大學宗教學系和香港中文大學宗教系（現名文化與宗教研究系）聯合培養的第一個博士，本書是曉林在其博士論文基礎上修訂而成的。曉林本身的哲學以及佛學功底，為他深入理解和分析利瑪竇“補儒易佛”的思想提供了堅實的基礎。在對文本作細致評點與分析的基礎上，曉林花了很多工夫梳理利瑪竇寫作此書的中國知識背景，將利瑪竇的《天主實義》放在中國思想史的源流中進行考察，著重對以上諸問題提出了自己的思考與論證，是從文本角度認識和研究思想史問題的珍上貢獻。對于利瑪竇《天主實義》試圖融合的兩大傳統，曉林起初更多關注的是中國方面的思想淵源，而對當時天主教的神學思想未能進行一番“正梳”與“主流”的辨析。值得嘉許的是，在對博士論文作修訂的過程中，曉林認識到這一背景對理解利瑪竇思想的重要性，因此特別增加了一章內容，從而使其對利瑪竇《天主實義》的理解與詮釋更有針對性和說服力。

無論在中國思想史領域還是在基督教傳教史範圍，曉林的書都有不少新的貢獻。以利瑪竇為代表的耶穌會在華傳教活動帶給中國思想界的影響問題，是一個新的有待深入探索的研究領域，我相信曉林在未來的研究中，一定舒服更多新的發現與突破。